中医认为人的七情与健康紧密联系，在《黄帝内经》中尤其有「百病生于气」的说法，指出了各种情志如何影响人的健康，从今期开始，将会逐一探讨，首先谈「怒」。

很多人都认为发怒是不对的，但是中医强调过犹不及，其实适当的怒是有益的。例如有成语说：「鲜车怒马」，其中的「怒马」即是指马匹的壮健，而不是说牠发脾气，还有如春笋怒发、草木怒生、心花怒放……这些「怒」，都形容旺盛、迅速，是一种积极的力量，有生长、发展的意味。又比如说消防员在火场上英勇救人，这一种勇气亦可称为「怒」。

所以，很多时适当的怒对人生很重要，怒是一种上升、扩展的力量，有「怒气」则每天精神充沛，工作有目标，人生有动力；相反，缺乏怒则使人懒惰、逃避、退缩、怕事。

但是，当怒太过的时候，则可以使人生病。《黄帝内经》说：「怒则气上……怒则其逆，甚则呕血及飧泄，故气上矣」，很多电视剧情，都描写当人暴怒以后立刻可出现吐血，这就是因为当这一种上升的能量太过了、失控了，则人体的气血亦向上冲而见呕血；文中还提到一种「飧泄」的病，其实就是指吃东西下去不能消化，未消化的食物直接排便出来，这是由于这种太过的气血上升，使在下面的胃肠不能消化食物了。

不过，除了暴怒以外，另外一种怒是更值得我们关注的，就是隐藏的怒，或者现代喜欢称之为「郁怒」。这种情况在现代社会十分多见，我们所说的工作压力、生活压力，逐渐累积了抑郁、怨恨、愤世嫉俗，对生活上诸种事情都觉得不满，这些负面能量的累积，也就成为了我们潜藏的怒。这种怒对身体造成的影响更大呢，因为它是长期的、慢性的侵害我们，由于这种怒是缓慢渐进的增大，我们也逐渐的适应了，不容易察觉它的存在。

那么，如何可以预防怒气太过？「息怒」则是十分重要的法则。息怒可包括两种层次，一种是「释怒」，当愤怒的情感来临的时候，不是每每的去压抑它，而是要适当的去释放它。当然了，假如怒气累积到非常厉害的时候才释放，那就容易出毛病了，故此要学会从怒气很小的时候，就要释放它。这就牵涉到要「析怒」，需要理性的面对自己内心的情感，需要自觉地省察当下的情绪，当怒气初生即消除它，那就能够心平气和了。

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医生与患者之间的沟通，常常说成为「医患关系」，建立良好的医患关系，对于双方都有益处。在医者与病人之间，一般认为是医生更为主导的，就好像老师与学生之间，是老师教导学生学习，学生则要虚心听从。原来早在《黄帝内经》中，已经有讨论了医患关系的问题，而且观点十分独特！

今良工皆得其法，守其数，亲戚兄弟远近音声日闻于耳、五色日见于目，而病不愈者，亦何暇不早乎？……

黄帝提出了一个问题，假若生病了之后，有一种情况：假如是高明的医生，能够清楚掌握医学的理论法则，而他所治疗的病人，即使像自己亲戚兄弟那样经常见面，已经十分熟悉对方的声音气色，能够非常准确的作诊断，但为何在这样的前提之下，仍然会治不好病？难道还是不够及早治疗？岐伯从一个特别的角度解释：

歧伯曰：病为本，工为标，标本不得，邪气不服，此之谓也。

「工」即是医生的意思，他从医患关系的角度解释，又用了中医学「标与本」的说法，认为在治病的过程中，病人为本，而医生只是标，就是说医生只是帮助病人康复，假如病人无法接纳医生的帮助，身体内的「邪气」不能制止，病则不能治愈。

进一步问，为何病人无法接纳医生的帮助呢？这里的接纳不单是吃药治疗的问题，其实这跟上一篇提到的「神不使」有关。在中医治病的时候，除了诊断明确、选择正确的治疗方法之外，假如病人的精神、意志不强，或者有其他欲望、贪念、思虑、担忧，均会影响疗效，这些都是治病能否获效的更根本原因。

道理就像扶助一位婆婆过马路，但婆婆本身不需要过去，你怎么扶她也不想动；又好像地震的灾民需要援助，但是某地区不想接纳其他国家的支援，救援物资怎么也到不了他们的手中。从《内经》这些话中可以看到，中医非常重视人的情绪、心理，在治疗康复中的作用，当一个人的心底里有各种不愿意接受治疗的想法，这将会造成「神不使」，即使华佗再世亦无能为力了。

在医生与病人的关系中，其实是以病人为首，而医生只是一个帮助者。这一种医患关系的态度，反映了中国文化中重视「内因」的思想，就好像老师与学生之间，学生的主动学习更为重要，老师只是一个引导者而已，学生能否成才，还得要靠自己的努力呢。

【李大夫介绍】

为何人到了临终的时候，即使用上了各种正确的治疗方法，但也没法取得效果？就这一个问题，在《黄帝内经》中有精辟的见解，黄帝问岐伯：形弊血尽而功不立者何？歧伯曰：「神不使」也。

黄帝问的是，身体败坏了、气血耗尽的时候，为何治疗方法不能见效？岐伯的回答十分精炼，三个字：「神不使」。当然大家听完这三个字，也会一头雾水，不明白岐伯想说甚么，所以黄帝也继续追问：

帝曰：何谓「神不使」？歧伯曰：鍼石，道也。精神不进，志意不治，故病不可愈。今精坏神去，荣衞不可复收，何者？嗜欲无穷，而忧患不止，精气弛坏，荣泣衞除，故神去之而病不愈也。

岐伯的回答其实很有趣，他解释用针灸等方法治疗却不能获效的原因，是因为「精神不进，志意不治」。这里先要解释「精神」的意思。「精神」现在一般理解为人的意识、思维、神志，是指一种心理状态，而在《内经》里虽然亦有这一方面的意思，但更深一层的认为，「精」是指一个人内里面精气充足，于是在外面的「神气」自然充沛，所谓「有诸内必形于外」，精神是人体内状态的外在反映。

岐伯解释，「神不使」就是指一个人的「精神」没法改善、志意无法恢复，当然黄帝还不满意这一个答案，继续追问这精神败坏的根本原因是什么？岐伯深刻的指出，是由于人的「嗜欲无穷，忧患不止」。

这非常值得我们深思。一个人为何会「死亡」？为何正确治疗仍不能获效？原因竟然是与人的欲望、贪念、思虑、担忧有关。由于种种情志因素，导致人的心神扰乱，精气也受到伤害，气血不通，身体也就「不听话」了。所以在中医里，对于「精神」的理解是内外互为影响的，人的心理会影响人体，而身体状况又会反映在神气上。

从这个角度看，「生存意志」确实是病重时康复的关键。一个人他「想」甚么，会决定他能否活过来，而且不单是「想不想活」的问题，假如他在病危的时候，还在想那些欲望、贪念、思虑、担忧……这些将会成为他康复的最大障碍，吃甚么良药都是浪费。

 从宗教的角度看，这就是灵魂与肉身的关系，人的灵魂离开了，剩下的身体很快会败坏，可知灵魂才是身体健康的终极「掌权人」。我们的「精神」也是一样，所谓「思想决定命运」，一个人的生与死，真是在「一念之差」。

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很多人知道吃了肉类、辛辣、煎炸、油腻食物太多之后，会使体内积热，热气上升头面继而出现各种不适，这种情况民间则称为「上火」或者「热气」。其实，除了饮食的因素之外，在《黄帝内经》中还提到一种更重要的原因：

阳气者，烦劳则张，精绝，辟积于夏，使人煎厥，目盲不可以视，耳闭不可以听……

这里讲了一种疾病叫「煎厥」，这种病会出现眼睛突然盲了看不见东西、耳朵聋了听不见东西，其实就是形容人在中暑之后，突然昏倒的情况，失去意识了。

煎厥的原因，是由于过于烦劳之后，使人体内的阳气向上向外张弛，结果使人体内的精气耗损了，如此长期反复耗伤，再到了夏天刚好也是阳气外展的季节，则使阳气外张更加严重，于是突然病作。

现在很多人认为，「中暑」就是因为夏天酷热，受热太过之后就出现这种病，可是细心想想，例如大热天时一群人去爬山，每一个人都面对同样环境，却为何只是少部份人中暑？在《黄帝内经》里面有了清晰的解释，其根本原因是「烦劳」。

「烦劳」包括了两方面：心烦与劳倦。由于思虑太多，心浮气躁，心烦即是一种「上火」的表现；过于劳累之后，身体气血耗伤了，亦容易使火气上炎。

当然了，《内经》这里只是举例而言，「煎厥」的病情是比较严重的，假若「烦劳」程度较轻，而又不在大暑之节，人体内的阳气仍可因「烦劳」而外张，可出现各种「上火」的表现。

因此，假若要问自己为何常常容易「热气」？一般人只会用「饮食过于热气」来解释，这就好像得了中暑就将原因单纯归咎于「天热」，其实只是将责任推卸给外在因素而已。中医看病虽然认为外在因素有所关系，但更认为内在因素在发病上起决定性的作用。环观我们的四周，「烦」与「劳」都是现代都市人共有的通病，

为何现在这么多人有上火？答案就不言自明了。原来自己的「身」与「心」，需要负上更多的责任。

很多人问：假如得了上火，是否喝点凉茶、吃点清凉的东西就能够解决问题？从上述的讨论，大家都会明白到，热气的原因不单在于「热」，吃清凉的东西虽然能够解决其中的一部份问题，但是「治标不治本」，还有更根本的问题需要解决。不求身外，寻诸于己，是养生的重要方法。

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很多朋友见到中医师的时候，喜欢问这一类问题：我常常觉得疲倦乏力，吃甚么好呢？失眠吃甚么好？皮肤干燥吃甚么好？高血压吃甚么好？哮喘吃甚么好？……这一类生病了吃甚么好的问题，假如没有经过诊断，其实都是无法回答的。先看一看《黄帝内经》一段文字吧：

「热病已愈，时有所遗者何也？岐伯曰：诸遗者，热甚而强食之，故有所遗也……病热少愈，食肉则复，多食则遗，此其禁也。」

这里提出一个常见的问题，热病初愈，有时候还会余下一些后遗症，比如说感冒过后仍然常常有咳嗽咯痰好一段时间，为甚么会这样呢？这里解释，原因是在生病的时候勉强吃太多东西，因而使病愈后仍遗留一些毛病。在热病刚愈的时候，假如吃肉则容易死灰复燃，旧病再起，吃太多东西则会使病愈后仍遗留有其他不适，这些都是要禁忌的。

这段文字提醒我们一件重要的事，就是生病的时候切忌吃太多东西！在我们的社会文化中，例如家人生病了，通常特别关注他的「胃口」，总是觉得生病时要吃多点，才有力气对抗疾病。殊不知在《内经》正唱反调，提醒我们吃太多东西的坏处！其实不单是热病，很多时我们生病了，自然没有胃口，这都是人体正常的反应，提醒我们要吃少一点，让身体专心应付疾病，不要多吃损伤肠胃。

这段话还有一个重要思想：生病了不是先问要「吃甚么」，而是要问「不吃甚么」。在生病的时候切忌胡乱吃东西，先不要吃「帮助」疾病的食物，使病情加重，不要饮食过饱，这些都是值得注意的。

这段经文中还有一句话：「治之奈何？岐伯曰：视其虚实，调其逆从，可使必已矣」，这种病后的后遗症该如何治疗？岐伯的回答十分「官腔」，说要视乎疾病的虚还是实，来进行调治，则必定能够痊愈。

细心想起来，这种问题其实很常见，比如感冒之后剩下一些不适，就会问中医可以吃甚么调养啊？不吃药可不可？可是按照岐伯的回答，即使这么简单的一个问题，我们还是要视乎「虚实」，换句话说就是要经过中医的诊断，知道了疾病的原因，才能够说得上如何处理。

这就是中医重视治病求本的思想。在中医的字典里面，没有退烧药、降压药、止痛药，中医不喜欢针对症状而用药，假如不知道疾病的成因，单说某某病就要建议吃点甚么调养，这当然是妙想天开了！

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很多朋友见到中医师的时候，喜欢问一类问题，譬如说：我常常腰酸，是否属于「肾虚」呢？我失眠心悸，是否「心血虚」呢？我眼睛发红，是否「肝火」呢？我肚子常常不舒服，是否里面有「风」呢？……这一类问题的提问方式，将某某病对应某某中医病因，实际上是相当难回答的！为甚么？不妨看看《黄帝内经》如何回答类似问题：

「黄帝问曰：肺之令人咳者，何也？岐伯对曰：五脏六腑皆令人咳，非独肺也……」

这一段文字十分有趣，黄帝问了一个颇为常识性的问题：「为何肺会使人咳嗽？」其实人人也明白，咳嗽是肺的毛病，可是细心再想，为何肺会引起咳嗽呢？这问题或许我们很少想过，岐伯的回答是：「五脏六腑皆会让人咳嗽，不单独是肺引起啊！」然后在整篇文章里，详细论述了五脏和六腑各种咳嗽的成因，甚至指出咳嗽与天地规律也有关系。

岐伯的回答方法，很值得我们深思。他并非一开始就说：「咳嗽是肺的毛病」，他是尝试纠正一种错误观念，当人人都以为咳嗽是肺的问题时，他当头棒喝的说，不是这样！而是五脏六腑都有关。这正反映了中医的思想，中医认为人是一个有机整体，牵一发、动全身，五脏六腑都互有联系，「咳嗽」只是一个例子，即使代入各种其他病证也是一样，「五脏六腑皆令人病」。

所以，开首说的一大堆问题，其实都是「不可说」的！在中医的眼里，每一种病都不可能只有一种原因，而是千丝万缕、环环紧扣，每种病要讲成因的话，都几乎要把整个五脏六腑的理论讲一遍，那就等于花几年去学中医了！

当然，在假若在一个具体的病人身上，经过医师诊断之后，原因或许可以说上一些的，但是千万不要以为医师说我「腰痛是肾虚」引起，就跟其他人说：「中医认为腰痛就是肾虚」！

中医跟西医的思维很不一样，西医在解释疾病成因时多倾向于「单因素、绝对性」的解释，而中医则喜欢找寻疾病的「多因素、相关性」，认为每一种疾病都跟许多因素相关。

　　其实，所谓生病的「原因」，都不单有一个答案。假如说腰痛的原因是「肾虚」，那么为甚么会有肾虚？与先天因素有关吗？跟情绪性格有关？饮食、气候、季节、职业、家居环境、社会因素……其实都有关系！高明的中医就是在千变万化的世界里，发现这生病的「关系图」，只要「搞好关系」，自然不会生病了。

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香港人过海关的时候可以走电子通道「ｅ道」（电子快速通道），因为同音的关系，每一次用「ｅ道」时都让我想起韩剧「医道」！可是，究竟中医里的「医道」指甚么？原来医道一词是出自于《黄帝内经》！书中记载黄帝向其弟子雷公，询问了同样的问题，说：「子知医之道乎？」接着黄帝详细的解释：

「道上知天文，下知地理，中知人事，可以长久。以教众庶，亦不疑殆，医道论篇，可传后世，可以为宝。」

假如你要学中医，究竟要学一些什么内容？这里替「医道」定出了上到下的最大范围。天文与地理，并非指现在的天文学和地理学，而是更大的概念，是指天之道和地之道。天文就是日月星辰等星体的「宇宙规律」，也包括了风雨雷电等的「气象规律」，就好像月亮影响潮汐一样，这些天上的规律会也影响人体，也就是中医说的「天人相应」。地理就是土地、山川等的环境形势，这些环境会对人的健康造成影响。

至于人事，是指人情事理、人与人之间的人伦关系，而更广义的说，人事是指一切由人所发生的事。但是，人世间的一切知识和学问，其实都是由人产生的，那么当一个中医，要懂得的东西可真无穷无尽啊！

从这个角度来看，中医确实是一门「通识教育」。学习中医要求的知识面极广，自两千多年前的《黄帝内经》开始，已经要求中医必须是「通才」，掌握万事万物的共同规律，能够明白天地人之间的关系，才能够治病救人。亦因此中医里有一句名言：「不为良相，愿为良医」，就是指当「中医」与当国家「宰相」性质其实差不多，既然这个人通晓了天地人之事，治病与治国，都能游刃有余。

有人笑说：「当中医能够做一个国家的元首，西医则只能够做各部门的首长」，这并非是要贬低西医，而是指出了两者的医学理论的特点。西医学要求的是专精，一个越高明的西医，就要在一个专科内钻研得非常深入，而不可能所有学科都精研，从政府职能而言就是能管理个别部门；可是中医就不行了，必须要通博，有广泛的知识，整体融汇贯通天地人之事，在政府的职能而言，就是能够沟通各个部门，负责最高的领导工作。

所以，中医还有一句话说：「下医治病，中医治人，上医治国」，就是从另一个角度，指出学习「医道」的最高理想。原来，学中医的最终归宿是可以从政呢！哈！

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熟悉中医的朋友，都会发现一种现象：假如两个人患了感冒，一起去看中医，大家的处方却不一样。为何会有这种现象？《黄帝内经》中有讨论到这个问题：

「黄帝问曰：医之治病也，一病而治各不同皆愈，何也？歧伯对曰：地势使然也。」

《黄帝内经》的作者，与我们有同样的问题，为何中医治病，同一种病，治疗不同，却是都能治愈？这里说了其中一个答案：与地理环境有关。

实际上地域不是唯一因素，中医常说「三因制宜」，就是指诊治疾病时需要以「时、地、人」等三方面去作考虑。「因时」就是时间，例如四季，甚至不同年份有各自的气候特点；「因地」就是地理环境，自然环境、社会环境等因素会影响人的身体，生活在不同的地方，可造成疾病发生的不同土壤；「因人」就是只指每一个人有不同的体质状况，而这种体质又与以上的「时地」有关。

因此，即使得了感冒，在每一个人身上，可以有不同的原因，处方自然也不一样了。中医治病时需要考虑到每一个人的独特情况，就好像量身定做一件合身的衣服，每个人不同。俗语说：「一样米养百样人」，即使吃的东西一样，可是人人都有不同的身体。

中国传统的思想正是如此。例如教育孩子，每一个人都是独特的，需要「因材施教」；又例如择业工作，每人有各自的才能和喜好，需要「因人而异」。因为每一个人都有自己的优点，假若我们能够因应能力给予栽培，也是一种「顺应自然」，使人人得以成材，可以说是「殊途同归」；在中医上，则称为「同病异治」，虽然同一种病，用了不同的治疗方法，却也能达到治愈的效果，就是因为「条条大路通罗马」，走不同的路线，皆能达到目的地。

所以《黄帝内经》又说：「故圣人杂合以治，各得其所宜，故治所以异而病皆愈者，得病之情，知治之大体也。」

为何不同的治法亦能使病康复？《内经》解释，就是因为我们知道病的原因，知道治疗的方向，所以就算用不同的手段，均能够达致同样结果。在海上航行，海这么大，当然可以随意选择航线，但假若没有指南针，失去了方向，就无法走出迷雾了。谚语说：「发现问题，比回答问题更重要」，假如不知道疾病的根结，纵使你手上有千万张药方，又如何能治愈疾病？

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有些人以为，补养身体一定要吃肉，煲老火汤一定要放肉才行，甚至推论中医反对素食，这些其实都违背了中医的思想。自古以来，不少著名医家非常提倡素食，例如唐代大医孙思邈，他说「常须少食肉，多食饭……」他以素食为主的饮食方式，活到了一百多岁。

虽然《黄帝内经》不反对吃肉，但应该说是较为支持素食的，有一段话说：「五谷为养，五果为助，五畜为益，五菜为充」。这很可能是世界上最早的「营养学」概念！早在两千多年前，中医已经有类似营养金字塔的说法了。

仔细看这四大类，严格来讲不是平等地位，而是有不同层次的，不是说每天四类各占一份就最好。谷类是「供养」人生命的，所以最为基本、必须吃！水果是「辅助」的，而蔬菜则是让人「充满」，给我们吃饱的。所以按等次说，谷类应该吃最多，蔬菜水果为其次。

至于肉类，其作用是「益」，这个字用得非常巧妙！益是指「有益」，是好的意思，这样看肉类似乎不是必需品，就好像现在的「营养补充剂」那样，它对身体可以有益处，但是并非没有它就会死掉。

可是，「益」字在古代的本意是「溢」，即「满溢」，水满泻出水库外，是好是坏？当然是浪费了、太多了！所以「益」字在《内经》中有时候也属贬义，有「水能覆舟，亦能载舟」的过犹不及思想，它虽然有益处，可是很容易走到反面。

因此，《内经》记载了很多吃肉而导致的疾病，例如说：「病热少愈，食肉则复，多食则遗，此其禁也。」是说一个人刚感冒初愈，千万不要给他吃肉，吃了容易使病情复发。可是我们现在很多时都是倒过来，刚感冒好了，稍有点胃口，就立刻吃肉；又或者刚生孩子的妇女，就天天喝鸡汤，其实都对身体不好。

还有说：「消瘅仆击，偏枯痿厥，气满发逆，肥贵人，则高梁之疾也！」高梁是指「膏粱」，是脂膏、细粮的意思，亦即是肉食和精细的食品，细粮可理解为经过加工，就像在超市里能面买到的各种食品：蛋糕、罐头、薯片、糖果、雪糕……

这段话作出严厉的警告！例如消渴、中风、半身不遂、身体痿弱、气喘等病，是肥胖、富贵人才得的，都是因为吃「膏粱」太多引起吧！《内经》有这样的记载，看来历史还是不断重复，即使到了今天，为何高血糖、高血压、高血脂的人这么多？原因很简单吧，都是富贵病、文明病，是吃出来的。

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