不少中医常在嘴边挂著一句话，说：「中医是一门经验医学」。说实话，一直以来都不明白其所指为何？假如你知道这概念的意思，不妨告知！

让我困惑的地方是，「经验医学」一词，从未找到它的出处，也不知道它的定义。另外，「经验医学」这一词的用法，既褒且贬，有人认为它是在褒奖中医，有人则是在用它说中医的不是。

说他是褒奖，有些人在说中医是一门经验医学的时候，就是指中医是经过实践经验得出来的总结，极具价值。而且这种经验是经过了几千年的验证，又从千万人的身上做过验证，这种经验，当然是非常重要了。相比西医，有不少理论并非从经验实践所得，而是一些理论的推论。

但是，更多人讲「经验医学」，其实是贬低中医。说是经验，是相对于西医的实验。他们认为，现代西医的建立，是经过实验的方法来客观证明自己，相对来说，中医就没有实验的了。有些人更将「经验医学」与「循证医学」对比起来，这样看来，中医就是非常不科学的了。

从这个贬义的角度看，中医本身不是一门科学，但是她又活生生的应用在今天，不能完全的否定她，因此就美其名为「经验医学」了。

对于「经验」一词的理解，由于这一词本身有多种意义，就前一篇文章中已经讨论过，「经验」可指知识，又或者是体验，而「经验医学」的「经验」所指的是甚么？从来不知道，时常飘忽。

对于贬义的说法，其实只是以西方科学的角度来评价中医而已。中医也肯定是有自己的实验和医学理论，是一门科学，只不过是不同于西方科学的方法而已。而即使是褒义的说法，其实也不甚正确，中医确实是累积了丰富的经验，可是临床体验不等于知识累积。中医的价值，正是她两千多年前已经将这些知识，总结为成熟的理论体系，这才是她成为医学科学的核心价值。

经验科学、技术科学、理论科学，是科学发展由低到高的三个层次。用这一个角度去理解的话，说中医是「经验医学」，未免把中医贬得太低了。

现在听中医的课程或者讲座，假如要讲「临床经验」，这里的「经验」所指，多数是个人的新知识总结，而不是指如何将体验联系上理论。最典型的例子，就是讲如何用中医的药方，来治疗某某西医上的疾病了，例如「运用补中益气汤治疗胃下垂的经验」、「柴胡桂枝汤治疗神经官能症、脂膜炎的经验」等。

这种将中西医混合一起讲的方法，表面上看来好像很创新、有新知识，但从科学的发展来说，则是一种倒退。中医最重要的理论却不去讲、不去体会，反过来讲一些个人性的、粗浅的、最低层次的经验知识，这不是把中医最重要的东西都丢了吗？

实际上，这种「临床经验」就好像看魔术那样。看魔术的时候，不明白它怎么做的，就觉得很神奇；一但说穿了，就完全没有惊喜。用某某药方去治某一种病，假如初时不知道为甚么，以为那个中医有甚么独门高招，到后来明白了他背后的思路，就跟看穿魔术的结果完全一样了。

【李大夫介绍】

现在整个中医界，都在担心一件事，就是中医后继乏人。一方面老中医一个又一个离我们而去，年轻一代又学不好，形成青黄不接的局面。要挽救这种状况，不少人提倡一种做法，叫作：「挽救名老中医经验」，就是希望透过总结、研究老中医的临床经验，帮助年轻一辈学好中医。
究竟这样的方法，是否真的能拯救中医？

要探讨这个问题，我想要先说清楚，甚么是中医的「经验」，仔细来说要分成大两类：

第一类「经验」是指彻彻底底的新知识。例如我们说，治某一种病，老中医用某某药有独到经验。这种经验，虽然也是有价值的知识，但是也是相对粗浅的知识。比如说你咽喉痛，误打误撞的吃了一粒冰糖，发现可缓解疼痛，你以后就不断推广冰糖可以治咽喉痛，但后来肯定会发现了，不是所有人的咽喉痛都可以有效。说这种经验是比较低层次，就是因为它是「对症治疗」，往往不明所以，没有理论，也不能广泛的推广出去。

第二类「经验」是老中医将临床体验联系上的中医理论。这类学问则有价值多了，比如记载在中医经典古籍上的某种理论、某个药方，很多时我们不明其意、看不懂，可是老中医用了他毕生的时间，去深入体会这理论，尝试具体应用，所得出来的精华总结，那就是非常有价值的东西了，能启发人心。

明白了两类不同的「经验」后，我们就知道哪一类值得我们学习了。前一类不是不可学，而是我们要知道学习的重点，应该摆在后者，就是如何将中医理论融会贯通、灵活的应用出来，不然就在重复张仲景的感叹：「观今之医，不念思求经旨，以演其所知，各承家技，始终顺旧。」

名老中医「经验」的价值，当这经验还在这中医的脑子里头，这非常有价值，因为这是包含了他亲身的体会在内，是老中医悟性的体现。但是当这经验抽离了出来变成知识的「片段」、「碎片」，离开了老中医本身的体验，也离开了老中医自己「整个」对中医理论的把握时，那这就失去了一大块最重要的价值了。也就是说，「老中医经验」脱离了老中医这个人之后，剩下的「经验」知识就价值不大了。

其实，名老中医的经验，无论是哪一种，都是别人的东西，这种经验，你体会过，不一定我也能有体会；我体会到的，跟你的体会未必一样。也就是说，知识是外在之物，假如不能进入我的生命，也是死的。对于老中医的经验，这本来是别人的知识，对我来说有没有价值，还要看能否将之化作我的东西了。

【李大夫介绍】

上回讲到煮面，其实煮面的过程是一种很重要的体验，只要亲身经历过这一种体验几次之后，就自然掌握了煮面的技巧了。

这里说「亲身经历过的体验」，也可以说成「经验」，但我比较倾向于用「体验」一词，因为「经验」一词除了包含了这种个人的体会之外，也有「亲身实践过后得出来的知识」的意思，「知识」与「体验」则是差很远的两回事了，一个是身外的，一个是身内的。现在我们说的经验，比如说「名老中医的经验」，往往都是指这种「知识」。

这种「经验」跟「体验」的区别是，经验指的是自己摸索后得出来的知识，而体验指的是将知识联系与自己的感官和内心。前者目的是总结出身外的知识，后者目的是将知识化成自己的东西；前者的目的可以是促进学术发展，后者的目的则是促进个人的学习。

在学习中医的过程中，不是说甚么东西我们都应该去体验一番。人生再世时间短促，不可能将中医里浩瀚的知识都去体验过，更重要的是我们要将中医核心的理论都用心去感悟，用自己的感觉去体会「理论联系实践的过程」，这则是更为重要。

之所以学习中医强调「悟性」？有悟性的人就是不用怎么教你，你也能够将理论联系上实践，也能对理论有所感觉，可是没有悟性的人，给你多少的知识，也只是一堆文字。

其实「悟性」用现代的话来讲，就是「聪明」、「头脑灵活」、「思维敏捷」吧！当然了，学习每一门学科，要学得好的话，其实悟性都很重要，只是因为中医里好多理论都很庞大，不是这么容易说清楚，每一位老师讲的也有点不一样，那么到最后「靠自己」就很重要了。「靠自己」靠的是甚么？不就是悟性嘛。

【李大夫介绍】

相信每个人都有煮面的经验，就算厨艺怎样初级，也总会试过煮方便面吧！煮方便面当然简单，水煮开了，放进去煮2-3分钟就可以，也真没甚么技巧可言，但是世界上的面条可多了，粗面、幼面、宽条面、手擀面、油面、拉面、义大利面……要数下去恐怕没有数完的一天。

有一次我煮一种新买来的面，放在锅里面煮的时候在想，应该要煮多久才适合呢？于是就想拿包装袋出来看看。可是，当想动手去找的时候，我又想，没有这说明书的话难道我就不懂煮吗？非也，要写这个指引出来的人，肯定也要经过自己的体验，才能够写出这个说明。那么，过去的人是怎样判断这面条要煮的时间？肯定是经过自己亲眼观察，要用多少水、多少火力、加甚么调料，不单眼睛观察，还用鼻子去嗅，用筷子搅动，知道面条变成一种甚么的柔软度，最后甚至用口尝尝，那么就知道面已经熟了。

想到这里，一下子让我联想到学习中医！学习中医的过程也是如此，中医要怎样学呢？我们初学的时候，很希望看到一些「说明书」，教我们甲病怎样诊断、乙病用甚么方。初学者往往如此，看着菜谱来做饭，那很正常。可是这只是一个入门、一个踏脚石，大厨师做饭的时候，脑里面所有菜谱和做菜技巧都全有了，肯定是心领神会，不用想「煮这个面要用多少时间」这样的问题，因为他一看就知道了。这也像爬楼梯一样，当你用楼梯爬上楼以后，楼梯就可以拆掉了，再没有用处，也就是「手中无书、心中有书」的境界。

比如说：「煮意大利粉要7分钟」，这样的一句话，其实是一句非常粗浅的总结，它可以教会你做出能吃的意大利粉，但是却不能教你做出好吃的。因为它没有告诉你为何7分钟就是最适合呢？就是怎样去判断好吃的意大利粉的样子。所以，这样的标准指引，可以是初学者的一种参考，假如要成为一个大师，还是必须把这些都忘记。

可惜的是，当代中医的发展，总是希望制作出这种「煮面的说明指引」。中国人总是很流行甚么都要「标准化」，中医也不例外了，甚么病也来制作一个标准的「治疗常规」，有多少个症状就可以诊断为感冒、治感冒分多少个类型、用多少个方……这些所谓「标准」，对初学者可能还有用，但是要成为一个能融汇贯通的「明医」，这些东西都是没用的，强调「标准化」实则成为了中医的一种「僵硬化」。

其实想深一层，有了这一类的指引，往往容易指引我们走往错方向。过去的人煮面都不会说要煮多少分钟吧，都是亲身看着来煮就可，可是有了这种「多少分钟」的指引，反而让我们忘记了「多少分钟」是怎么来的，「面是怎样煮成的？」这一个复杂的根本问题，最后却忘记了。

学习中医，我们需要直接的从现象去观察本质，就如近代现象学所提倡的一种态度，我们要排除一切固有的概念和理论，向对象进行本质直观。需要有亲身的体验和感悟，问鼎中医的根源，使其理融会于吾之心。

【李大夫介绍】

下文为2010年香港大学中医药学会刊物之访问稿——

零六年的暑假，我在书展里买了一本《中医学神》。

不知那里来的怪念头，总自觉深呼吸拿起这本书，到付款处给六十八大元，便是真的要立下决心，实践我的中医梦。

又或许那时候，我是好奇地想看清楚这个梦，到底是怎么样的一回事。

想不到，数年后，我已是杏林学子，而我竟有机会，亲身访问这「造梦者」。

顿觉这梦，可比想像中更丰富而实在。

梦想燃起时

「中五的时候，我本来是立志当西医的，那年我参加了医管局的学生医护服务体验计划，有机会到医院实习一个月，那时候深感医生只能给予每位病人五分钟的时间，实在是不足够，亦见其工作十分艰辛。直到中六时，我才决心要当中医。因我小时候很容易扭伤，发觉中医的推拿按摩能有效的舒缓，却是西医急救所无法做到的。中医不需要甚么仪器，单靠双手和草药就能够医病，且历久常新，对我来说，是一套更完美的医学。现在回想，为何当初想读中医，已不再重要，因愈读下去，动机便愈多，不断在变化。」

梦想启航时

「最初两年读中医时其实是茫无头绪，对中医的想法也只是随波逐流，没有把握将来可医治好病人，直到三、四年级时，才思考多了中医的事。在四年级时，我推延了课程的学习，独个儿去到南京中医药大学作交换生。那一年，有机会跟从不同的老师学习四大经典，使自己对中医有了全新的了解。中医经典，确是学习中医的大道，甚至是捷径！因当中包含了中医的核心思维。」

把梦想传出去

「当初写《中医学神》，是因为一位在突破出版社工作的朋友邀请我。我希望能写一本书，全面介绍中医的概念，使年轻人能发现中医轻松有趣的一面，又明白中医并非如想像中的难理解，希望他们阅读过后会相信中医，生病时亦会选择看中医。」

梦想中的棱角

「『课堂上，老师各教各，偏要学生来结合』，正是现在中医本科学习的最大问题。各科的老师未能充分沟通，使学生陷于困惑，难以单靠自己综合『各家学说』，造成学习时的迷惘。教学亦有把中医思维简单化的倾向，产生中医思维能力下降的危机，如教授诊脉时，强调甚么脉象便代表甚么证，却未能融合中医四诊合参的整体思维。」

「另外，中医临床各科的内容亦往西医学倾斜，打乱了学生在中医方面的思想。如我们学中医基础理论时，有些老师会说：中西医『血』的概念是基本相同的。但实际上，中医本来就是一套形而上的医学，研究对象是无形的、抽象的，而在西医里，根本不会有血热、血寒、血虚等概念。西化的倾向，使学生混淆中西。」

「又如在《中医基础理论》中，很多基本的概念都弄错了！比如说『病』、『证（証）』、『症』，这三个字都重新定义了。先说『证』，即『证候』的缩写，教材定义其为『疾病过程中某一阶段的病理概括』，而『病』则是『疾病发展的全过程』。但实际上，中医看病时根本不可能看到整个疾病的全过程，我们看病都是阶段性的，故在此强调阶段性或者全过程都是无意义的。根据《说文解字》，『证』，解作『告』；『候』，即『伺望』，『证侯』一词可理解为四诊的全部内容，亦即是临床表现，因此，『病』、『证』和『症』本来都是同一个意思，用一个『证』字就够了。中医思维所用的是内外观，即是从现象发现其本质，如发烧是现象，本质便是其原因、病机。我们常说『辨证论治』，但是所辨别的『证』是甚么，我们都不知道，中医怎么看病呢？类似的问题，在《中基》里实在太多了。

「本科学习中医诊断时，过份强调问诊在诊断中的重要性，而轻视了望诊、脉诊等内容，使学生过份依赖病人所提供可能带有主观性的资料，而忽略了客观摆在面前的证侯。本科学习中医的考试模式过于机械化，使学生缺乏了收集四诊以及病机的思考过程，直接把某些证候和病因简单的挂勾了，未能考核学生的真正能力。」

梦想成气候，需等几十年？

「一般人都会认为老中医便是好中医，因其经验丰富。所谓经验，其实即是把理论实践出来的亲身体验。有理论，经验才有价值。即使行医多年，假如没有理论的话，怎么也不可能单靠累积经验而成为明医。我们年青的中医，虽然是缺乏临床体验，但只要熟悉理论，再补充临床实践，把理论联系上应用，很快就能上手。无可否认，体验是学中医过程中非常重要的一环，一个中医的水平高低，不是看年纪是否够老、经验是否丰富，而是看他能否融汇中医理论。」

梦想照亮别人

「我和几位中医同学，去年组成了公益性组织『全仁中医』，希望把年轻的中医带到海外的偏远地区，以中医药帮助贫困人民。我曾到菲律宾东部作义诊，发现当地的医疗设施极为不足，相对地，因中医所需的设备非常简单，我们可以做更多去帮助病人。中医的新毕业生亦可借此机会训练医术，救急扶危。相对于香港，一般看到的都是些都巿病和慢性病，在贫穷地区的工作则更富挑战性、责任更大，有时甚至要以中医去起死回生！」

梦想继续燃亮

「我希望，『全仁中医』能走到世界上更多不同的地方，带领更多中医师到贫困地区作义诊。做中医不是只为了谋生赚钱，更可以让世界变得更美好！我深感当初选择读中医是明智的，希望凭其「简、便、效、廉」的特点，帮助真正有需要的人。」

后记：

访问里，Vincent多次强调中医所应有的高尚医德医术，以及「正心诚意，格物致知」的学习态度。使我最印象深刻的是，他几次有力地说：「我知道如何学中医」及「我有信心医好我的病人」。

把一大堆「十一五」国家级规划教材全背得滚瓜烂熟，大概也未必使人知道如何学中医、如何用以医治人。多么希望，有一天，自己也能斩钉截铁地说出这两句话。

这一次访问后，把中医义诊推广到贫穷地区的那清晰而雪亮的目标，悄然溜进我的心底。继数年前《中医学神》使我初尝梦想的气息，Vincent再次启发我，梦想，还可更远、更光、更亮。

【李大夫介绍】

2012年4月3日《南华早报》South China Morning Post 访问

 TCM
Jeanette Wang (jeanette.wang@scmp.com)

Apr 03, 2012

Traditional Chinese medicine (TCM) teaches that humans should eat all kinds of foods, similar to the modern idea of a balanced diet. The plants-only diets now associated with vegetarianism are not mentioned in the ancient Chinese literature on proper eating.

In fact, some passages seem to specifically endorse diets that include at least some meat. For instance, the Huang Di Nei Jing Su Wen – the first volume of the Yellow Emperor’s Classic of Internal Medicine – says: “When one takes the tastes of cereal, fruit, meat, and vegetable in combination, it can invigorate the essence and nourish the vital energy.”

The book, which dates back to the late Warring States Period (475BC-221BC), also says that “medicines are used to fight the evils, cereals are used to nourish the body, and fruits, meats and vegetables to aid the efforts – all the tastes working together to reinforce the vital qi and essence”.

Shen Nong’s Herbal Classic, written in the Eastern Han dynasty (AD25-AD220), also mentions meats, such as chicken and wild goose fat, among foods that can improve health and delay ageing.

That said, a plants-only diet can still be consistent with TCM, says registered Chinese medicine practitioner Vincent Lee Yu-ming, a Hongkonger who’s doing a PhD in Chinese medical science at the Beijing University of Chinese Medicine.

“Meat can be beneficial, but if you eat too much of it you usually get diseases such as stroke, diabetes, asthma, obesity – these were indicated some 2,000 years ago,” Lee says. “In fact, in ancient times, most people in China had mainly vegetarian diets as it was difficult to find meat to eat.”

Also, TCM considers dairy products, especially cow’s milk, unsuitable for humans in most circumstances. Lee says it’s harmful to drink milk and eat eggs every day, because they are cold and wet in nature and, in TCM theory, serve to nourish yin.

While milk and eggs can help treat some diseases caused by a yin deficiency – such as fever caused by heat syndrome – Lee says daily consumption can damage the digestive system, leading to cold-damp syndrome and a reduction of qi, the body’s vital energy.

“In TCM, every type of food has a different nature, some are hot and some cold,” Lee says.

The nature of a food is defined by observing its effects on the human body. Typical cold foods include watermelons, turnips, pears, laver and clams; hot foods include ginger, Chinese spring onions, Chinese chives, garlic, chillis and mutton.

“Cereals are the best foods for supporting life because most are yin-yang balanced in nature, which means they’re suitable for most people to eat every day,” Lee says.

In general, in TCM there are three concepts to follow when picking food, he explains. First, choose foods that are in season. “Eat watermelon in summer, oranges in winter, pears in autumn. Foods in season are usually good for health,” he says.

Second, eat local. “It’s similar to eating in season. The food is planted in the same environment in which we live, so we think it will have the same function to help improve our health. In TCM, we think different types of soil can nourish different people.”

Third, eat food specific for your body constitution. “In TCM, we think people have different body situations – some may be in a situation of disease, others are of different ages and have different nutritional needs.

“Some people have weakness of qi in the blood or too much fire in the body,” he says. “If you’re weak in the body and usually feel cold, you have to eat more food that’s warm in nature to help strengthen the body. If you’ve got too much fire in the body, eat food that’s cold in nature.”

The best method to know your body constitution, says Lee, is to get diagnosed by a TCM practitioner. “Or you can listen to your body; our bodies know how to choose food.”

Lee turned vegetarian himself eight years ago. He became vegan three months ago after seeing videos of the production of milk and eggs.

“If you’ve been eating meat for a long time, the body becomes contaminated and polluted, so sometimes the body may not understand what’s most suitable for it,” he says. “Sometimes, after trying a vegetarian diet, the body will become clear. It will be easy for the body to know what’s best.”

He says he feels physically stronger and has better endurance since switching to a plants-only diet. He also relaxes more easily, has better bowel movement, and falls ill less frequently.

“It’s more than the physical – mentally, I feel more flexible and creative,” he says. “My mind is more calm and peaceful. My personality has also changed – I’m more gentle and polite. I have more compassion towards people and animals. I can live in a simple way with less desire.”

【李大夫介绍】

2011年9月22日《中国中医药报》刊载

中医药专业招生应重文科基础

科学总是随着方法论、认识论的发展而发展的。同样学习中医者如果疏忽了文化源头及方法论、认识论，有如无土则根无由生，无根则本无以长。

从中医发展的源头来说，中医是由中国人的传统思维发展而来；如果从学科的知识结构来看，中医学包含了中国的文化、历史、哲学、地理、天文、社会等学科知识，是各种中国古代学科知识的有机融合。从科学的角度来看，中医学是一种系统科学、综合科学，是有别于还原科学、分析科学的另外一种科学方法。但现在，中医药大学的学生基本都是接受现代科学教育的应届高中毕业生，这也是中医教育难以培养出优秀人才的原因之一。

笔者认为，大学中医本科应以文科生的标准来录取学生则较为合适，因为学习中医所需要的，正是那些中国的历史、文化、哲学根底。如果有古文、哲学的知识，更能辅助中医经典的学习，溯本求源。但现在的招生标准，是选择擅长数、理、化的学生读中医。表面看来学习那些生物学、化学等科目有助医学的学习，了解人体的生理情况；但实际上这主要帮助西医的学习，对中医的学习并没有特殊帮助，更可能有负面影响。

中医的课程重点应是培养中医。应该按着中医本身的规律而不是西医的规律招生。这样，一方面学生没有良好的基本概念，缺乏对中国文、史、哲的知识，在开始学习中医时才发现其思维方法、学习方法完全不同，在学习中医时遇到不少困难。另一方面，理科生从小已习惯还原科学式的教育，很少接触系统科学的内容，加上本科课程内没有关于方法学的科目，当学生接触中医学的时候，便会发现很多跟自己从前所学知识出现矛盾的地方，引发质疑，甚至怀疑、否定中医的科学性，降低对学习中医的兴趣。

当然，由于中医是一个文理兼备的学科，且每一个学科的发展也应该吸收其他学科的内容，不应该固步自封，单纯向一个方向发展。而年轻人具备特有的可塑性，文科、理科的人也可以互相学习对方的内容，两者的关系并不是对立的。加上现代社会的教育并没有绝对的文、理分科，学生在中学时所学到的知识还未深入，因此，大学里更应设计出合理全面的课程以培养人才。从这个角度讲，恐怕单纯是文科生或理科生，都不是最好的人选，而应该选择文理兼备的学生。

【李大夫介绍】

2011年8月25日《中国中医药报》刊载

培养中医要习经典重师承

李宇铭    北京中医药大学

自古以来，培养中医师就是采取师承的方式，背熟经典，打好童子功，随师临证，破解理论上的疑惑，在习得前人经验与自我感悟中，逐步提高。但随着现代中医药院校教育模式的推广，重师承、学经典等好方法却没有得到应有的重视，影响了中医药人才的培养。

注重学习中医经典

在很多中医药院校中，中医经典的学习课时不足一直是个严重问题。以某中医学院为例，中医专业5年制近20门课程，共1260学时，而课程中经典著作仅有《内经》选读、《伤寒论》选读、《金匮要略》选读、温病学以及中医各家学说5门课（其实严格来说，温病学以及中医各家学说不算是经典著作）共288学时。课程门数虽占1/4，而学时则仅中医课程的22.9%，在校总学时的8.4%。相对而言，其他类选修课程的总学时也有400学时以上。

因此，在校学生普遍没有通读，更没有完整精读中医经典著作。在北京中医药大学，《金匮要略》的教学时数是54课时，相比起原定的80学时已经相差很远，更不要说80学时是否足够。而有些院校更是把经典学科当作选修课，或把它当作理论课而不是临床课，可见对经典学习的重视程度。

再者，虽然近年来中医界提倡重视经典，可是在本科课程中除了4门经典课之外，其他课程与经典缺乏联系，在临床上更少有中医运用经典方法看病的实例，因此学生都感叹，经典都是过去的东西，今天不能用了。

究其成因，一是不重视经典的学习，认为经典学习已经过时，里面的文字意深难懂，千年前的古书还拿在手里当作宝？二是认为中医经典的内容，已经散布在不同的学科中，因此便不用另外专门讲授。张仲景《伤寒杂病论》原序中就说：“观今之医，不念思求经旨，以演其所知”，现代出现这个问题就不奇怪了。

其实，历代名医均刻苦钻研中医经典并推崇之，这是因为其不仅能有效地帮助人们掌握中医理论，还一直在指导著中医临床。《黄帝内经》是中医理论奠基之作，丰富的理论至今还没有人能把它完全解析；《伤寒论》和《金匮要略》，是奠定中医辨证论治体系的重要著作，其中的理法方药，现代更是经常使用；《温病条辨》是清代的著作，是对温病学发展的重要贡献。四大经典是中医由经验水准上升到科学理论层次的里程碑，如果我们学习经典，将有助直接成为辨证论治之医，而且更能体会到理、法、方、药的统一。

但现在的中医基础理论课，其实只是从《黄帝内经》抽取部分内容整理而成，是否能反映《内经》本来面貌已经是一个大问题，更不要说教材编写中出现的错误。自古以来民间的师承教育，经典是中医学生的“必读”，且医术高超的中医师无不有着深厚的经典功底，很多名老中医甚至每年把四大经典复习一遍。现代中医高等教育，把中医经典放到次要的地位，实不利于培养高层次的中医药人才。

重视师承教育

师承教育是中医长期以来形成的一套特有教育模式，对中医的学习承传有重要的影响。师承教育具有很多特点，如能培养出扎实的中医基础知识、发挥师徒双方的积极性、便于学习临床经验和学术思想、理论联系实践、临床能力强、重视医德和文化学习等优点。但在师承教育过渡到现代高等教育的过程中，忽视了师承教育的重要性，使其优点不能延续下去，而且在注重实践和因材施教上欠缺更为突出。

现代的高等教育没有师承教育那么重视临床。现代的中医本科教育基本上是照搬1910年Abtaham Flexuer提出的医学模式，仍是基于生物医学模式的认识而运用传统的“基础课(2年)-临床课(2年)-实习(1年)”三段式教学进程。这种课程体系及其教学进程已不能适应时代的发展，更不要说这种模式与中医特点是否相符。

现代的中医教育一般只有最后一年到半年的时间实习，其余的都是理论课的学习，实践的机会明显比以前少。著名中医谢阳谷老先生回忆从前学医时，实践与背经典的时间比例是2：1，白天跟着师父听医话、看医案，晚上就捧著书求解。其实从前师承教育，真的能达到理论实践相结合；反观现代高等教育，实践时间减少，也就造成了临床水准下降。

在因材施教方面，现代教育的理念已经转变，就如蔡元培先生所说：“教育是帮助被教育的人，给他能发展自己的能力，完成他的人格，于人类文化上能尽一分子的责任；不是把被教育的人，造成一种特别器具，给抱有他种目的的人去应用的。”现代教育主要的目的是说明学生发挥自己的潜能，而不只是知识的传授。但由于目前教育方法的守旧，还是单纯以传授知识为主要教学方法，缺乏启发的部分，使学生“千人一面”，没法塑造出不同的才能。而从前的师承教育，反而能做到因材施教，老师顺应单个学生的能力，双向互动，更能发挥教育的积极性。

【李大夫介绍】

2011年8月4日《中国中医药报》刊载

中医本科教育存在6大问题（下）

李宇铭 北京中医药大学

　　课程设计忽略中医的综合性

　　现代高等中医教育由于种种原因，对自身的教育背景和学术背景没有给予足够的关注，直接采用了西医学科教育模式。而中西医建立于不同的文化上，更是两种不同的科学，因此以西医模式设计中医课程且忽视中医学本身的特性，必然会出现各种问题。

　　在专业教育中，学科的专业知识是内容，教学方式是形式，在教学形式与内容的矛盾统一中，应是内容决定形式，形式服从内容。中医学专业的教学模式，必须以充分尊重、服从并完整体现中医学理论为出发点，以增强学生的中医学理论修养为根本。

　　中医学是一门综合性很强的学科，以医学为其主体，有机地融合了古代哲学、天文学、气象学、道学、心理学、养生学、社会学等学科。用西医方法来设计课程，实际上是放弃了它多学科、多学术综合的特色。更由于其完整性，从《黄帝内经》分化出来的《中医基础理论》，始终不能概括《内经》中的所有内容。由于学科之间的界线是模糊的，把中医本科课程的临床分科也按照西医般分为内、外、妇、儿、五官科等，这必然造成学科之间的学习内容大量重复，浪费时间。加上中医是实践性很强的学科，理论不能脱离临床，它不同于西医有明显的阶段性，从假设到试验再到理论，可以清楚地把实践跟理论分开学习。如果把中医理论跟临床实践分开，必然导致临床水平下降。

　　不过要特别说明一点，中医自古以来是有分科的，这是随着学科的发展而出现的，中医的分科本身并没有问题。但在本科教育中，由于不是以培养专科医生为目标，所以不用这么仔细地分科。

教材存在脱离实际等问题

国家统一编写的教材，自20世纪60年代第一版出版后到现在的第七、八版，很多不能连续使用两至三届教学周期。这正表明中医教材存在许多问题，曾有很多学者从不同方面讨论过，总结出的问题包括：与临床脱节、内容重复、欠系统性、偏离本源、教材西化和内容陈旧等。

首先关于教材脱离实践的问题，由于中医的理论跟临床很难分开来，因此按照西医的分科方法编排，必然导致这个问题出现。加上教材内容受专家个人经验的影响，使中医理论经验化，没有全面反映出中医经典的思想，也没反映现代临床的真实状况。另外有些教材，编写的人缺乏临床实践，亦没有经过严谨的理论考证，必然导致教材质素下降。

以六版的《中医内科学》为例，其中欠缺了最重要的病机分析，这可是中医辨证思维最重要的部分，没有了就等于让学生只会“见证就治”、“方证相对”。如内科学中的“分型论治”，把治疗感冒分风寒、风热、暑湿、外寒内热和虚人感冒等证型（这是中医理论经验化的典型例子），但谁不知中医运用辨证论治时，情况是千变万化的，肯定不只几种类型，如果只是为了便于学习而把中医简单化，这等于把中医理论下降到经验水平上，不利于人才培养。

关于内容重复的问题，中医的每一个分科，虽然有其独特性，但在基本理论、理法方药等方面存在很多共性，如此细分科目，最终导致教材内容重复。另外，由于各教材是分开编写的，大家各自为政，使学科与学科之间欠缺关联或出现逻辑概念上的矛盾，内容前后不符，割裂了中医本身的系统性、综合性、整体性。

还有内容陈旧的问题，中医教材不能适应时代的需要，如中医儿科学教材所选的传染病病种已不适应临床需要；温病学教材只能反映清代水平等。即使是中医用的西医教材，也存在内容陈旧，不能适应现代医学发展的问题。

真正的教材，除了用于培养学生外，更应反映当代该学科的发展水平。应该总结出历代中医理论的发展，并且适合现代的需要，从而精要地编写而成。

欠缺方法论及中西医比较课程

　　中医学有其独特的理论体系，是有别于现代主流医学的一种系统科学。由于学校所招学生多为理科生，加上社会上流行科学主义，中医学生又同时学习西医科目，这使学生容易混肴中西医概念，甚至降低对中医的兴趣和信心。正如钱学森所说：“现代高中毕业的学生到中医学院后，读到中医的经典著作是很困难的，不要说古文言文字问题，整个思路都对不上号。”

　　现在，中医本科没有一门关于方法论的专门课程，即使中医基础理论中的阴阳五行篇，也只占全书相当少的部分。这种情况其实是典型的“重用轻理”，忽视中医方法的本原而只重实用。要知道方法论是人们认识世界、改造世界的方式或方法的理论。古代师承教育时，因为没有受着西方科学文化的思想冲击，学生比较容易明白中医的科学方法是什么；但现代的高等教育人才，因为环境的不同，必须掌握方法论的知识，才能推动该学科的发展。高等中医教育中没有设计方法论课程，必然给学习中医造成很多困难。

　　同时，如要明了中医跟现代科学的关系，更应学习现代的系统科学知识，如控制论、信息论、系统论、模糊数学等；再加上中西医比较学课程，让学生了解中西医之间的关系，对学习中医、加强对中医学的信心有重要帮助。

【李大夫介绍】