不少中醫常在嘴邊掛著一句話，說：「中醫是一門經驗醫學」。說實話，一直以來都不明白其所指為何？假如你知道這概念的意思，不妨告知！

讓我困惑的地方是，「經驗醫學」一詞，從未找到它的出處，也不知道它的定義。另外，「經驗醫學」這一詞的用法，既褒且貶，有人認為它是在褒獎中醫，有人則是在用它說中醫的不是。

說他是褒獎，有些人在說中醫是一門經驗醫學的時候，就是指中醫是經過實踐經驗得出來的總結，極具價值。而且這種經驗是經過了幾千年的驗證，又從千萬人的身上做過驗證，這種經驗，當然是非常重要了。相比西醫，有不少理論並非從經驗實踐所得，而是一些理論的推論。

但是，更多人講「經驗醫學」，其實是貶低中醫。說是經驗，是相對於西醫的實驗。他們認為，現代西醫的建立，是經過實驗的方法來客觀證明自己，相對來說，中醫就沒有實驗的了。有些人更將「經驗醫學」與「循證醫學」對比起來，這樣看來，中醫就是非常不科學的了。

從這個貶義的角度看，中醫本身不是一門科學，但是她又活生生的應用在今天，不能完全的否定她，因此就美其名為「經驗醫學」了。

對於「經驗」一詞的理解，由於這一詞本身有多種意義，就前一篇文章中已經討論過，「經驗」可指知識，又或者是體驗，而「經驗醫學」的「經驗」所指的是甚麼？從來不知道，時常飄忽。

對於貶義的說法，其實只是以西方科學的角度來評價中醫而已。中醫也肯定是有自己的實驗和醫學理論，是一門科學，只不過是不同於西方科學的方法而已。而即使是褒義的說法，其實也不甚正確，中醫確實是累積了豐富的經驗，可是臨床體驗不等於知識累積。中醫的價值，正是她兩千多年前已經將這些知識，總結為成熟的理論體系，這才是她成為醫學科學的核心價值。

經驗科學、技術科學、理論科學，是科學發展由低到高的三個層次。用這一個角度去理解的話，說中醫是「經驗醫學」，未免把中醫貶得太低了。

現在聽中醫的課程或者講座，假如要講「臨床經驗」，這裡的「經驗」所指，多數是個人的新知識總結，而不是指如何將體驗聯繫上理論。最典型的例子，就是講如何用中醫的藥方，來治療某某西醫上的疾病了，例如「運用補中益氣湯治療胃下垂的經驗」、「柴胡桂枝湯治療神經官能症、脂膜炎的經驗」等。

這種將中西醫混合一起講的方法，表面上看來好像很創新、有新知識，但從科學的發展來說，則是一種倒退。中醫最重要的理論卻不去講、不去體會，反過來講一些個人性的、粗淺的、最低層次的經驗知識，這不是把中醫最重要的東西都丟了嗎？

實際上，這種「臨床經驗」就好像看魔術那樣。看魔術的時候，不明白它怎麼做的，就覺得很神奇；一但說穿了，就完全沒有驚喜。用某某藥方去治某一種病，假如初時不知道為甚麼，以為那個中醫有甚麼獨門高招，到後來明白了他背後的思路，就跟看穿魔術的結果完全一樣了。

【李大夫介紹】

現在整個中醫界，都在擔心一件事，就是中醫後繼乏人。一方面老中醫一個又一個離我們而去，年輕一代又學不好，形成青黃不接的局面。要挽救這種狀況，不少人提倡一種做法，叫作：「挽救名老中醫經驗」，就是希望透過總結、研究老中醫的臨床經驗，幫助年輕一輩學好中醫。
究竟這樣的方法，是否真的能拯救中醫？

要探討這個問題，我想要先說清楚，甚麼是中醫的「經驗」，仔細來說要分成大兩類：

第一類「經驗」是指徹徹底底的新知識。例如我們說，治某一種病，老中醫用某某藥有獨到經驗。這種經驗，雖然也是有價值的知識，但是也是相對粗淺的知識。比如說你咽喉痛，誤打誤撞的吃了一粒冰糖，發現可緩解疼痛，你以後就不斷推廣冰糖可以治咽喉痛，但後來肯定會發現了，不是所有人的咽喉痛都可以有效。說這種經驗是比較低層次，就是因為它是「對症治療」，往往不明所以，沒有理論，也不能廣泛的推廣出去。

第二類「經驗」是老中醫將臨床體驗聯繫上的中醫理論。這類學問則有價值多了，比如記載在中醫經典古籍上的某種理論、某個藥方，很多時我們不明其意、看不懂，可是老中醫用了他畢生的時間，去深入體會這理論，嘗試具體應用，所得出來的精華總結，那就是非常有價值的東西了，能啓發人心。

明白了兩類不同的「經驗」後，我們就知道哪一類值得我們學習了。前一類不是不可學，而是我們要知道學習的重點，應該擺在後者，就是如何將中醫理論融會貫通、靈活的應用出來，不然就在重複張仲景的感歎：「觀今之醫，不念思求經旨，以演其所知，各承家技，始終順舊。」

名老中醫「經驗」的價值，當這經驗還在這中醫的腦子裡頭，這非常有價值，因為這是包含了他親身的體會在內，是老中醫悟性的體現。但是當這經驗抽離了出來變成知識的「片段」、「碎片」，離開了老中醫本身的體驗，也離開了老中醫自己「整個」對中醫理論的把握時，那這就失去了一大塊最重要的價值了。也就是說，「老中醫經驗」脫離了老中醫這個人之後，剩下的「經驗」知識就價值不大了。

其實，名老中醫的經驗，無論是哪一種，都是別人的東西，這種經驗，你體會過，不一定我也能有體會；我體會到的，跟你的體會未必一樣。也就是說，知識是外在之物，假如不能進入我的生命，也是死的。對於老中醫的經驗，這本來是別人的知識，對我來說有沒有價值，還要看能否將之化作我的東西了。

【李大夫介紹】

上回講到煮麵，其實煮麵的過程是一種很重要的體驗，只要親身經歷過這一種體驗幾次之後，就自然掌握了煮麵的技巧了。

這裡說「親身經歷過的體驗」，也可以說成「經驗」，但我比較傾向於用「體驗」一詞，因為「經驗」一詞除了包含了這種個人的體會之外，也有「親身實踐過後得出來的知識」的意思，「知識」與「體驗」則是差很遠的兩回事了，一個是身外的，一個是身內的。現在我們說的經驗，比如說「名老中醫的經驗」，往往都是指這種「知識」。

這種「經驗」跟「體驗」的區別是，經驗指的是自己摸索後得出來的知識，而體驗指的是將知識聯繫與自己的感官和內心。前者目的是總結出身外的知識，後者目的是將知識化成自己的東西；前者的目的可以是促進學術發展，後者的目的則是促進個人的學習。

在學習中醫的過程中，不是說甚麼東西我們都應該去體驗一番。人生再世時間短促，不可能將中醫裏浩瀚的知識都去體驗過，更重要的是我們要將中醫核心的理論都用心去感悟，用自己的感覺去體會「理論聯繫實踐的過程」，這則是更為重要。

之所以學習中醫強調「悟性」？有悟性的人就是不用怎麼教你，你也能夠將理論聯繫上實踐，也能對理論有所感覺，可是沒有悟性的人，給你多少的知識，也只是一堆文字。

其實「悟性」用現代的話來講，就是「聰明」、「頭腦靈活」、「思維敏捷」吧！當然了，學習每一門學科，要學得好的話，其實悟性都很重要，只是因為中醫裏好多理論都很龐大，不是這麼容易說清楚，每一位老師講的也有點不一樣，那麼到最後「靠自己」就很重要了。「靠自己」靠的是甚麼？不就是悟性嘛。

【李大夫介紹】

相信每個人都有煮麵的經驗，就算廚藝怎樣初級，也總會試過煮方便麵吧！煮方便麵當然簡單，水煮開了，放進去煮2-3分鐘就可以，也真沒甚麼技巧可言，但是世界上的麵條可多了，粗麵、幼麵、寬條麵、手擀麵、油麵、拉麵、義大利麵……要數下去恐怕沒有數完的一天。

有一次我煮一種新買來的麵，放在鍋裏面煮的時候在想，應該要煮多久才適合呢？於是就想拿包裝袋出來看看。可是，當想動手去找的時候，我又想，沒有這說明書的話難道我就不懂煮嗎？非也，要寫這個指引出來的人，肯定也要經過自己的體驗，才能夠寫出這個說明。那麼，過去的人是怎樣判斷這麵條要煮的時間？肯定是經過自己親眼觀察，要用多少水、多少火力、加甚麼調料，不單眼睛觀察，還用鼻子去嗅，用筷子攪動，知道麵條變成一種甚麼的柔軟度，最後甚至用口嘗嘗，那麼就知道麵已經熟了。

想到這裡，一下子讓我聯想到學習中醫！學習中醫的過程也是如此，中醫要怎樣學呢？我們初學的時候，很希望看到一些「說明書」，教我們甲病怎樣診斷、乙病用甚麼方。初學者往往如此，看著菜譜來做飯，那很正常。可是這只是一個入門、一個踏腳石，大廚師做飯的時候，腦裏面所有菜譜和做菜技巧都全有了，肯定是心領神會，不用想「煮這個麵要用多少時間」這樣的問題，因為他一看就知道了。這也像爬樓梯一樣，當你用樓梯爬上樓以後，樓梯就可以拆掉了，再沒有用處，也就是「手中無書、心中有書」的境界。

比如說：「煮意大利粉要7分鐘」，這樣的一句話，其實是一句非常粗淺的總結，它可以教會你做出能吃的意大利粉，但是卻不能教你做出好吃的。因為它沒有告訴你為何7分鐘就是最適合呢？就是怎樣去判斷好吃的意大利粉的樣子。所以，這樣的標準指引，可以是初學者的一種參考，假如要成為一個大師，還是必須把這些都忘記。

可惜的是，當代中醫的發展，總是希望製作出這種「煮麵的說明指引」。中國人總是很流行甚麼都要「標準化」，中醫也不例外了，甚麼病也來製作一個標準的「治療常規」，有多少個症狀就可以診斷為感冒、治感冒分多少個類型、用多少個方……這些所謂「標準」，對初學者可能還有用，但是要成為一個能融匯貫通的「明醫」，這些東西都是沒用的，強調「標準化」實則成為了中醫的一種「僵硬化」。

其實想深一層，有了這一類的指引，往往容易指引我們走往錯方向。過去的人煮麵都不會說要煮多少分鐘吧，都是親身看著來煮就可，可是有了這種「多少分鐘」的指引，反而讓我們忘記了「多少分鐘」是怎麼來的，「麵是怎樣煮成的？」這一個複雜的根本問題，最後卻忘記了。

學習中醫，我們需要直接的從現象去觀察本質，就如近代現象學所提倡的一種態度，我們要排除一切固有的概念和理論，向對象進行本質直觀。需要有親身的體驗和感悟，問鼎中醫的根源，使其理融會於吾之心。

【李大夫介紹】

下文為2010年香港大學中醫藥學會刊物之訪問稿——

零六年的暑假，我在書展裡買了一本《中醫學神》。

不知那裡來的怪念頭，總自覺深呼吸拿起這本書，到付款處給六十八大元，便是真的要立下決心，實踐我的中醫夢。

又或許那時候，我是好奇地想看清楚這個夢，到底是怎麼樣的一回事。

想不到，數年後，我已是杏林學子，而我竟有機會，親身訪問這「造夢者」。

頓覺這夢，可比想像中更豐富而實在。

夢想燃起時

「中五的時候，我本來是立志當西醫的，那年我參加了醫管局的學生醫護服務體驗計劃，有機會到醫院實習一個月，那時候深感醫生只能給予每位病人五分鐘的時間，實在是不足夠，亦見其工作十分艱辛。直到中六時，我才決心要當中醫。因我小時候很容易扭傷，發覺中醫的推拿按摩能有效的舒緩，卻是西醫急救所無法做到的。中醫不需要甚麼儀器，單靠雙手和草藥就能夠醫病，且歷久常新，對我來說，是一套更完美的醫學。現在回想，為何當初想讀中醫，已不再重要，因愈讀下去，動機便愈多，不斷在變化。」

夢想啓航時

「最初兩年讀中醫時其實是茫無頭緒，對中醫的想法也只是隨波逐流，沒有把握將來可醫治好病人，直到三、四年級時，才思考多了中醫的事。在四年級時，我推延了課程的學習，獨個兒去到南京中醫藥大學作交換生。那一年，有機會跟從不同的老師學習四大經典，使自己對中醫有了全新的了解。中醫經典，確是學習中醫的大道，甚至是捷徑！因當中包含了中醫的核心思維。」

把夢想傳出去

「當初寫《中醫學神》，是因為一位在突破出版社工作的朋友邀請我。我希望能寫一本書，全面介紹中醫的概念，使年輕人能發現中醫輕鬆有趣的一面，又明白中醫並非如想像中的難理解，希望他們閱讀過後會相信中醫，生病時亦會選擇看中醫。」

夢想中的稜角

「『課堂上，老師各教各，偏要學生來結合』，正是現在中醫本科學習的最大問題。各科的老師未能充分溝通，使學生陷於困惑，難以單靠自己綜合『各家學說』，造成學習時的迷惘。教學亦有把中醫思維簡單化的傾向，產生中醫思維能力下降的危機，如教授診脈時，強調甚麼脈象便代表甚麼證，卻未能融合中醫四診合參的整體思維。」

「另外，中醫臨床各科的內容亦往西醫學傾斜，打亂了學生在中醫方面的思想。如我們學中醫基礎理論時，有些老師會說：中西醫『血』的概念是基本相同的。但實際上，中醫本來就是一套形而上的醫學，研究對象是無形的、抽象的，而在西醫裡，根本不會有血熱、血寒、血虛等概念。西化的傾向，使學生混淆中西。」

「又如在《中醫基礎理論》中，很多基本的概念都弄錯了！比如說『病』、『證（証）』、『症』，這三個字都重新定義了。先說『證』，即『證候』的縮寫，教材定義其為『疾病過程中某一階段的病理概括』，而『病』則是『疾病發展的全過程』。但實際上，中醫看病時根本不可能看到整個疾病的全過程，我們看病都是階段性的，故在此強調階段性或者全過程都是無意義的。根據《說文解字》，『證』，解作『告』；『候』，即『伺望』，『證侯』一詞可理解為四診的全部內容，亦即是臨床表現，因此，『病』、『證』和『症』本來都是同一個意思，用一個『證』字就夠了。中醫思維所用的是內外觀，即是從現象發現其本質，如發燒是現象，本質便是其原因、病機。我們常說『辨證論治』，但是所辨別的『證』是甚麼，我們都不知道，中醫怎麼看病呢？類似的問題，在《中基》裏實在太多了。

「本科學習中醫診斷時，過份強調問診在診斷中的重要性，而輕視了望診、脈診等內容，使學生過份依賴病人所提供可能帶有主觀性的資料，而忽略了客觀擺在面前的證侯。本科學習中醫的考試模式過於機械化，使學生缺乏了收集四診以及病機的思考過程，直接把某些證候和病因簡單的掛勾了，未能考核學生的真正能力。」

夢想成氣候，需等幾十年？

「一般人都會認為老中醫便是好中醫，因其經驗豐富。所謂經驗，其實即是把理論實踐出來的親身體驗。有理論，經驗才有價值。即使行醫多年，假如沒有理論的話，怎麼也不可能單靠累積經驗而成為明醫。我們年青的中醫，雖然是缺乏臨床體驗，但只要熟悉理論，再補充臨床實踐，把理論聯繫上應用，很快就能上手。無可否認，體驗是學中醫過程中非常重要的一環，一個中醫的水平高低，不是看年紀是否夠老、經驗是否豐富，而是看他能否融匯中醫理論。」

夢想照亮別人

「我和幾位中醫同學，去年組成了公益性組織『全仁中醫』，希望把年輕的中醫帶到海外的偏遠地區，以中醫藥幫助貧困人民。我曾到菲律賓東部作義診，發現當地的醫療設施極為不足，相對地，因中醫所需的設備非常簡單，我們可以做更多去幫助病人。中醫的新畢業生亦可藉此機會訓練醫術，救急扶危。相對於香港，一般看到的都是些都巿病和慢性病，在貧窮地區的工作則更富挑戰性、責任更大，有時甚至要以中醫去起死回生！」

夢想繼續燃亮

「我希望，『全仁中醫』能走到世界上更多不同的地方，帶領更多中醫師到貧困地區作義診。做中醫不是只爲了謀生賺錢，更可以讓世界變得更美好！我深感當初選擇讀中醫是明智的，希望憑其「簡、便、效、廉」的特點，幫助真正有需要的人。」

後記：

訪問裡，Vincent多次強調中醫所應有的高尚醫德醫術，以及「正心誠意，格物致知」的學習態度。使我最印象深刻的是，他幾次有力地說：「我知道如何學中醫」及「我有信心醫好我的病人」。

把一大堆「十一五」國家級規劃教材全背得滾瓜爛熟，大概也未必使人知道如何學中醫、如何用以醫治人。多麼希望，有一天，自己也能斬釘截鐵地說出這兩句話。

這一次訪問後，把中醫義診推廣到貧窮地區的那清晰而雪亮的目標，悄然溜進我的心底。繼數年前《中醫學神》使我初嚐夢想的氣息，Vincent再次啓發我，夢想，還可更遠、更光、更亮。

【李大夫介紹】

2012年4月3日《南華早報》South China Morning Post 訪問

 TCM
Jeanette Wang (jeanette.wang@scmp.com)

Apr 03, 2012

Traditional Chinese medicine (TCM) teaches that humans should eat all kinds of foods, similar to the modern idea of a balanced diet. The plants-only diets now associated with vegetarianism are not mentioned in the ancient Chinese literature on proper eating.

In fact, some passages seem to specifically endorse diets that include at least some meat. For instance, the Huang Di Nei Jing Su Wen – the first volume of the Yellow Emperor’s Classic of Internal Medicine – says: “When one takes the tastes of cereal, fruit, meat, and vegetable in combination, it can invigorate the essence and nourish the vital energy.”

The book, which dates back to the late Warring States Period (475BC-221BC), also says that “medicines are used to fight the evils, cereals are used to nourish the body, and fruits, meats and vegetables to aid the efforts – all the tastes working together to reinforce the vital qi and essence”.

Shen Nong’s Herbal Classic, written in the Eastern Han dynasty (AD25-AD220), also mentions meats, such as chicken and wild goose fat, among foods that can improve health and delay ageing.

That said, a plants-only diet can still be consistent with TCM, says registered Chinese medicine practitioner Vincent Lee Yu-ming, a Hongkonger who’s doing a PhD in Chinese medical science at the Beijing University of Chinese Medicine.

“Meat can be beneficial, but if you eat too much of it you usually get diseases such as stroke, diabetes, asthma, obesity – these were indicated some 2,000 years ago,” Lee says. “In fact, in ancient times, most people in China had mainly vegetarian diets as it was difficult to find meat to eat.”

Also, TCM considers dairy products, especially cow’s milk, unsuitable for humans in most circumstances. Lee says it’s harmful to drink milk and eat eggs every day, because they are cold and wet in nature and, in TCM theory, serve to nourish yin.

While milk and eggs can help treat some diseases caused by a yin deficiency – such as fever caused by heat syndrome – Lee says daily consumption can damage the digestive system, leading to cold-damp syndrome and a reduction of qi, the body’s vital energy.

“In TCM, every type of food has a different nature, some are hot and some cold,” Lee says.

The nature of a food is defined by observing its effects on the human body. Typical cold foods include watermelons, turnips, pears, laver and clams; hot foods include ginger, Chinese spring onions, Chinese chives, garlic, chillis and mutton.

“Cereals are the best foods for supporting life because most are yin-yang balanced in nature, which means they’re suitable for most people to eat every day,” Lee says.

In general, in TCM there are three concepts to follow when picking food, he explains. First, choose foods that are in season. “Eat watermelon in summer, oranges in winter, pears in autumn. Foods in season are usually good for health,” he says.

Second, eat local. “It’s similar to eating in season. The food is planted in the same environment in which we live, so we think it will have the same function to help improve our health. In TCM, we think different types of soil can nourish different people.”

Third, eat food specific for your body constitution. “In TCM, we think people have different body situations – some may be in a situation of disease, others are of different ages and have different nutritional needs.

“Some people have weakness of qi in the blood or too much fire in the body,” he says. “If you’re weak in the body and usually feel cold, you have to eat more food that’s warm in nature to help strengthen the body. If you’ve got too much fire in the body, eat food that’s cold in nature.”

The best method to know your body constitution, says Lee, is to get diagnosed by a TCM practitioner. “Or you can listen to your body; our bodies know how to choose food.”

Lee turned vegetarian himself eight years ago. He became vegan three months ago after seeing videos of the production of milk and eggs.

“If you’ve been eating meat for a long time, the body becomes contaminated and polluted, so sometimes the body may not understand what’s most suitable for it,” he says. “Sometimes, after trying a vegetarian diet, the body will become clear. It will be easy for the body to know what’s best.”

He says he feels physically stronger and has better endurance since switching to a plants-only diet. He also relaxes more easily, has better bowel movement, and falls ill less frequently.

“It’s more than the physical – mentally, I feel more flexible and creative,” he says. “My mind is more calm and peaceful. My personality has also changed – I’m more gentle and polite. I have more compassion towards people and animals. I can live in a simple way with less desire.”

【李大夫介紹】

2011年9月22日《中國中醫藥報》刊載

中醫藥專業招生應重文科基礎

科学总是随着方法论、认识论的发展而发展的。同样学习中医者如果疏忽了文化源头及方法论、认识论，有如无土则根无由生，无根则本无以长。

从中医发展的源头来说，中医是由中国人的传统思维发展而来；如果从学科的知识结构来看，中医学包含了中国的文化、历史、哲学、地理、天文、社会等学科知识，是各种中国古代学科知识的有机融合。从科学的角度来看，中医学是一种系统科学、综合科学，是有别于还原科学、分析科学的另外一种科学方法。但现在，中医药大学的学生基本都是接受现代科学教育的应届高中毕业生，这也是中医教育难以培养出优秀人才的原因之一。

笔者认为，大学中医本科应以文科生的标准来录取学生则较为合适，因为学习中医所需要的，正是那些中国的历史、文化、哲学根底。如果有古文、哲学的知识，更能辅助中医经典的学习，溯本求源。但现在的招生标准，是选择擅长数、理、化的学生读中医。表面看来学习那些生物学、化学等科目有助医学的学习，了解人体的生理情况；但实际上这主要帮助西医的学习，对中医的学习并没有特殊帮助，更可能有负面影响。

中医的课程重点应是培养中医。应该按着中医本身的规律而不是西医的规律招生。这样，一方面学生没有良好的基本概念，缺乏对中国文、史、哲的知识，在开始学习中医时才发现其思维方法、学习方法完全不同，在学习中医时遇到不少困难。另一方面，理科生从小已习惯还原科学式的教育，很少接触系统科学的内容，加上本科课程内没有关于方法学的科目，当学生接触中医学的时候，便会发现很多跟自己从前所学知识出现矛盾的地方，引发质疑，甚至怀疑、否定中医的科学性，降低对学习中医的兴趣。

当然，由于中医是一个文理兼备的学科，且每一个学科的发展也应该吸收其他学科的内容，不应该固步自封，单纯向一个方向发展。而年轻人具备特有的可塑性，文科、理科的人也可以互相学习对方的内容，两者的关系并不是对立的。加上现代社会的教育并没有绝对的文、理分科，学生在中学时所学到的知识还未深入，因此，大学里更应设计出合理全面的课程以培养人才。从这个角度讲，恐怕单纯是文科生或理科生，都不是最好的人选，而应该选择文理兼备的学生。

【李大夫介紹】

2011年8月25日《中國中醫藥報》刊載

培養中醫要習經典重師承

李宇銘    北京中醫藥大學

自古以來，培養中醫師就是採取師承的方式，背熟經典，打好童子功，隨師臨證，破解理論上的疑惑，在習得前人經驗與自我感悟中，逐步提高。但隨著現代中醫藥院校教育模式的推廣，重師承、學經典等好方法卻沒有得到應有的重視，影響了中醫藥人才的培養。

注重學習中醫經典

在很多中醫藥院校中，中醫經典的學習課時不足一直是個嚴重問題。以某中醫學院為例，中醫專業5年制近20門課程，共1260學時，而課程中經典著作僅有《內經》選讀、《傷寒論》選讀、《金匱要略》選讀、溫病學以及中醫各家學說5門課（其實嚴格來說，溫病學以及中醫各家學說不算是經典著作）共288學時。課程門數雖占1/4，而學時則僅中醫課程的22.9%，在校總學時的8.4%。相對而言，其他類選修課程的總學時也有400學時以上。

因此，在校學生普遍沒有通讀，更沒有完整精讀中醫經典著作。在北京中醫藥大學，《金匱要略》的教學時數是54課時，相比起原定的80學時已經相差很遠，更不要說80學時是否足夠。而有些院校更是把經典學科當作選修課，或把它當作理論課而不是臨床課，可見對經典學習的重視程度。

再者，雖然近年來中醫界提倡重視經典，可是在本科課程中除了4門經典課之外，其他課程與經典缺乏聯繫，在臨床上更少有中醫運用經典方法看病的實例，因此學生都感歎，經典都是過去的東西，今天不能用了。

究其成因，一是不重視經典的學習，認為經典學習已經過時，裡面的文字意深難懂，千年前的古書還拿在手裡當作寶？二是認為中醫經典的內容，已經散佈在不同的學科中，因此便不用另外專門講授。張仲景《傷寒雜病論》原序中就說：“觀今之醫，不念思求經旨，以演其所知”，現代出現這個問題就不奇怪了。

其實，歷代名醫均刻苦鑽研中醫經典並推崇之，這是因為其不僅能有效地幫助人們掌握中醫理論，還一直在指導著中醫臨床。《黃帝內經》是中醫理論奠基之作，豐富的理論至今還沒有人能把它完全解析；《傷寒論》和《金匱要略》，是奠定中醫辨證論治體系的重要著作，其中的理法方藥，現代更是經常使用；《溫病條辨》是清代的著作，是對溫病學發展的重要貢獻。四大經典是中醫由經驗水準上升到科學理論層次的里程碑，如果我們學習經典，將有助直接成為辨證論治之醫，而且更能體會到理、法、方、藥的統一。

但現在的中醫基礎理論課，其實只是從《黃帝內經》抽取部分內容整理而成，是否能反映《內經》本來面貌已經是一個大問題，更不要說教材編寫中出現的錯誤。自古以來民間的師承教育，經典是中醫學生的“必讀”，且醫術高超的中醫師無不有著深厚的經典功底，很多名老中醫甚至每年把四大經典複習一遍。現代中醫高等教育，把中醫經典放到次要的地位，實不利於培養高層次的中醫藥人才。

重視師承教育

師承教育是中醫長期以來形成的一套特有教育模式，對中醫的學習承傳有重要的影響。師承教育具有很多特點，如能培養出扎實的中醫基礎知識、發揮師徒雙方的積極性、便於學習臨床經驗和學術思想、理論聯繫實踐、臨床能力強、重視醫德和文化學習等優點。但在師承教育過渡到現代高等教育的過程中，忽視了師承教育的重要性，使其優點不能延續下去，而且在注重實踐和因材施教上欠缺更為突出。

現代的高等教育沒有師承教育那麼重視臨床。現代的中醫本科教育基本上是照搬1910年Abtaham Flexuer提出的醫學模式，仍是基於生物醫學模式的認識而運用傳統的“基礎課(2年)-臨床課(2年)-實習(1年)”三段式教學進程。這種課程體系及其教學進程已不能適應時代的發展，更不要說這種模式與中醫特點是否相符。

現代的中醫教育一般只有最後一年到半年的時間實習，其餘的都是理論課的學習，實踐的機會明顯比以前少。著名中醫謝陽谷老先生回憶從前學醫時，實踐與背經典的時間比例是2：1，白天跟著師父聽醫話、看醫案，晚上就捧著書求解。其實從前師承教育，真的能達到理論實踐相結合；反觀現代高等教育，實踐時間減少，也就造成了臨床水準下降。

在因材施教方面，現代教育的理念已經轉變，就如蔡元培先生所說：“教育是幫助被教育的人，給他能發展自己的能力，完成他的人格，于人類文化上能盡一分子的責任；不是把被教育的人，造成一種特別器具，給抱有他種目的的人去應用的。”現代教育主要的目的是説明學生發揮自己的潛能，而不只是知識的傳授。但由於目前教育方法的守舊，還是單純以傳授知識為主要教學方法，缺乏啟發的部分，使學生“千人一面”，沒法塑造出不同的才能。而從前的師承教育，反而能做到因材施教，老師順應單個學生的能力，雙向互動，更能發揮教育的積極性。

【李大夫介紹】

2011年8月4日《中國中醫藥報》刊載

中医本科教育存在6大问题（下）

李宇铭 北京中医药大学

　　课程设计忽略中医的综合性

　　现代高等中医教育由于种种原因，对自身的教育背景和学术背景没有给予足够的关注，直接采用了西医学科教育模式。而中西医建立于不同的文化上，更是两种不同的科学，因此以西医模式设计中医课程且忽视中医学本身的特性，必然会出现各种问题。

　　在专业教育中，学科的专业知识是内容，教学方式是形式，在教学形式与内容的矛盾统一中，应是内容决定形式，形式服从内容。中医学专业的教学模式，必须以充分尊重、服从并完整体现中医学理论为出发点，以增强学生的中医学理论修养为根本。

　　中医学是一门综合性很强的学科，以医学为其主体，有机地融合了古代哲学、天文学、气象学、道学、心理学、养生学、社会学等学科。用西医方法来设计课程，实际上是放弃了它多学科、多学术综合的特色。更由于其完整性，从《黄帝内经》分化出来的《中医基础理论》，始终不能概括《内经》中的所有内容。由于学科之间的界线是模糊的，把中医本科课程的临床分科也按照西医般分为内、外、妇、儿、五官科等，这必然造成学科之间的学习内容大量重复，浪费时间。加上中医是实践性很强的学科，理论不能脱离临床，它不同于西医有明显的阶段性，从假设到试验再到理论，可以清楚地把实践跟理论分开学习。如果把中医理论跟临床实践分开，必然导致临床水平下降。

　　不过要特别说明一点，中医自古以来是有分科的，这是随着学科的发展而出现的，中医的分科本身并没有问题。但在本科教育中，由于不是以培养专科医生为目标，所以不用这么仔细地分科。

教材存在脱离实际等问题

国家统一编写的教材，自20世纪60年代第一版出版后到现在的第七、八版，很多不能连续使用两至三届教学周期。这正表明中医教材存在许多问题，曾有很多学者从不同方面讨论过，总结出的问题包括：与临床脱节、内容重复、欠系统性、偏离本源、教材西化和内容陈旧等。

首先关于教材脱离实践的问题，由于中医的理论跟临床很难分开来，因此按照西医的分科方法编排，必然导致这个问题出现。加上教材内容受专家个人经验的影响，使中医理论经验化，没有全面反映出中医经典的思想，也没反映现代临床的真实状况。另外有些教材，编写的人缺乏临床实践，亦没有经过严谨的理论考证，必然导致教材质素下降。

以六版的《中医内科学》为例，其中欠缺了最重要的病机分析，这可是中医辨证思维最重要的部分，没有了就等于让学生只会“见证就治”、“方证相对”。如内科学中的“分型论治”，把治疗感冒分风寒、风热、暑湿、外寒内热和虚人感冒等证型（这是中医理论经验化的典型例子），但谁不知中医运用辨证论治时，情况是千变万化的，肯定不只几种类型，如果只是为了便于学习而把中医简单化，这等于把中医理论下降到经验水平上，不利于人才培养。

关于内容重复的问题，中医的每一个分科，虽然有其独特性，但在基本理论、理法方药等方面存在很多共性，如此细分科目，最终导致教材内容重复。另外，由于各教材是分开编写的，大家各自为政，使学科与学科之间欠缺关联或出现逻辑概念上的矛盾，内容前后不符，割裂了中医本身的系统性、综合性、整体性。

还有内容陈旧的问题，中医教材不能适应时代的需要，如中医儿科学教材所选的传染病病种已不适应临床需要；温病学教材只能反映清代水平等。即使是中医用的西医教材，也存在内容陈旧，不能适应现代医学发展的问题。

真正的教材，除了用于培养学生外，更应反映当代该学科的发展水平。应该总结出历代中医理论的发展，并且适合现代的需要，从而精要地编写而成。

欠缺方法论及中西医比较课程

　　中医学有其独特的理论体系，是有别于现代主流医学的一种系统科学。由于学校所招学生多为理科生，加上社会上流行科学主义，中医学生又同时学习西医科目，这使学生容易混肴中西医概念，甚至降低对中医的兴趣和信心。正如钱学森所说：“现代高中毕业的学生到中医学院后，读到中医的经典著作是很困难的，不要说古文言文字问题，整个思路都对不上号。”

　　现在，中医本科没有一门关于方法论的专门课程，即使中医基础理论中的阴阳五行篇，也只占全书相当少的部分。这种情况其实是典型的“重用轻理”，忽视中医方法的本原而只重实用。要知道方法论是人们认识世界、改造世界的方式或方法的理论。古代师承教育时，因为没有受着西方科学文化的思想冲击，学生比较容易明白中医的科学方法是什么；但现代的高等教育人才，因为环境的不同，必须掌握方法论的知识，才能推动该学科的发展。高等中医教育中没有设计方法论课程，必然给学习中医造成很多困难。

　　同时，如要明了中医跟现代科学的关系，更应学习现代的系统科学知识，如控制论、信息论、系统论、模糊数学等；再加上中西医比较学课程，让学生了解中西医之间的关系，对学习中医、加强对中医学的信心有重要帮助。

【李大夫介紹】