分類: 《黃帝內經》感悟

不少人看中醫，總是喜歡問：「我究竟是寒底還是熱底？」這種問題，在《黃帝內經》之中，竟然也有類似的記載！

「黃帝問於少師曰：余嘗聞人有陰陽，何謂陰人，何謂陽人？少師曰：天地之間，六合之內，不離於五，人亦應之，非徒一陰一陽而已也。」

黃帝也像一般人的想法，聽說人體有兩大類體質，一種叫「陰人」、一種叫「陽人」，黃帝想知道這兩種人如何區分，可是少師給他一個負面的答案，指出人的體質並非只有陰和陽兩種，而是最少可分成五類，而該篇文中，更指出每一類又可再分為五類，亦即是有二十五類人！

換句話說，試圖以「寒熱」給人的體質作為區分，這就太簡單了！人體狀況十分多變，故此《內經》又說：

「陰陽者，數之可十，推之可百，數之可千，推之可萬，萬之大不可勝數，然其要一也。」

陰陽是一種分類方式，可以無限的往下細分，不勝枚舉，但是我們最緊要抓住要領，只要知道「最健康」的一類體質，那就能夠朝著正確方向去養生。《內經》把最健康的體質稱為「陰陽和平之人」，說：

「陰陽和平之人，居處安靜，無為懼懼，無為欣欣，婉然從物，或與不爭，與時變化，尊則謙謙，譚而不治，是謂至治……其陰陽之氣和，血脉調。」

這種最佳健康的人，他的生活安靜簡樸，內心沒有恐懼，並不追求名利等慾望來讓自己歡喜，待人處事柔順泰然，與世無爭，又能順應時勢，位雖尊崇卻謙卑待人，是最佳的統治者。這種人為何有最佳健康？是由於他身體的血脈調暢，陰陽之氣能夠和平協調，故能保持最佳狀態。《內經》還形容這種人的面貌：

「陰陽和平之人，其狀委委然、隨隨然、顒顒然、愉愉然、暶暶然、豆豆然，眾人皆曰君子。」

這句話用了許多古代的形容詞：雍容自得、舉止大方、性格和順、態度嚴肅、品行端正、和藹友善、和顏悅色、光明磊落、目光慈祥、舉止有度、條理分明…… 都是一些最好的讚美話，人們都稱他為「君子」。

我們一起想想看，《內經》對最健康人的形容，竟然連一句身體狀況的描述也沒有！卻是花了大量筆墨在性格和修為上，認為身心與人倫關係是互為影響的。其實，在中醫來看，要獲得最佳健康，並非透過如何調養身體，而是要從小「修身養性」，從道德教育開始。故此中國文化十分著重人的修養，想要獲得最好的健康？也就必須要讓自己成為一個好人吧！

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有些人給中醫看病的時候，會被問及「平常喜歡吃甚麼？」「你住在哪兒？」問這些事情究竟有甚麼用？為何中醫需要「查家宅？」竟然這問題在《黃帝內經》

中也有提及！

「凡欲診病者，必問飲食居處，暴樂暴苦，始樂後苦，皆傷精氣，精氣竭絕，形體毀沮。」

文中說，醫生看病必須要詢問患者的飲食狀況與居住地方。假如患者是「暴樂」或者「暴苦」，抑或「先樂後苦」，這兩種情況都會耗損身體的精氣，影響健康。這些樂與苦，跟飲食與居處有何關係？當然密關係了！人生的快樂與痛苦，很多時被環境轉變牽著走，除非是聖人才能處變不驚，時刻保持心平氣和。

因飲食或居處苦樂所生的疾病，也是在臨床上常見的，例如到落後的地方旅行，因為飲食口味轉變，不是自己喜歡的東西，這就容易生苦、繼而生病；到富裕的國家旅行，連續一周都吃好住好，當回來正常生活的時候，這就感覺「暴樂暴苦」了；小孩子在舒適的家中生活，突然要到農村家鄉去，這可以是一種「先樂後苦」。由於這些情緒的變化，影響身體氣血，最後導致身體受損，看看《內經》怎麼解釋：

「暴怒傷陰，暴喜傷陽，厥氣上行，滿脈去形。愚醫治之，不知補瀉，不知病情，精華日脫，邪氣乃并，此治之二過也。」

這裏說暴怒會傷害人的陰血，這是由於怒氣是往上行的力量，上行太過導致人體的陰血不能下行收藏；暴喜會傷害人體陽氣，喜也是一種上行的力量，使氣血通暢、和緩，但是上行太過也有問題，暴喜加上暴怒，一起使氣血向上、向外走，導致脈象摸上去好像很壯實、充滿，但是身體裏外都是虛弱，面對這種看似矛盾的病情，如果醫生不懂診斷，就無法作出治療，患者身體日益虧虛，自然容易虛脫生病了。

所以，瞭解病人生活上的狀況十分重要，這裡所說的飲食與居處也是舉例，各種原因導致的情緒苦樂改變，也是會傷害身體的，簡單如失去了心愛的物件，嚴重如突然失去了至親，這都是苦的原因。

其實，「苦」與「樂」總是相對而言的，別人覺得苦的事情你未必會覺得苦，例如在山區生活的人普遍十分快樂，但是城市人到山區去則不覺得好受。因此，習慣將苦的事轉化成樂，站在別人的角度看世界，「換位思考」，才是讓我們獲得長久快樂的方法，也是身體得到健康的捷徑。

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唐代著名醫家孫思邈，在《大醫精誠》中說過一句名言：「若有疾厄來求救者，不得問其貴賤貧富，長幼妍蚩，怨親善友，華夷愚智，普同一等，皆如至親之想。」訓勉醫者濟世為懷之時，不論病人的社會地位、無論種族、智慧、親疏，都要人人平等，好像給親人般診治，提醒醫者應有的高尚醫德情操。

孫思邈的話對後世影響深遠，導致醫生診證時往往不會詢問病人的「經濟狀況」，以免患者有別的猜想。可是在《黃帝內經》之中，卻反而提醒醫生必須要詢問患者的「貧富貴賤」！——

「凡未診病者，必問嘗貴後賤，雖不中邪，病從內生，名曰脫榮；嘗富後貧名曰失精，五氣留連，病有所并。」

這裡指出了兩種因富貴貧賤所生的病，一種叫「脫榮」，指一些患者本是尊貴的身份，卻降低成卑賤的地位（如古代從王公貴族貶成了平民），雖然沒有受到外在致病的因素影響，可是病卻從內而生。另一種情況叫「失精」，是由於患者先從富裕的生活，卻突然失去財產變成貧窮人，這會使五臟之氣虧虛，病由此起。

為甚麼從富貴變成貧賤，會出現疾病？雖然生活環境變差是一種因素，但更重要與情志有關。由於先貴後賤、先富後貧，導致心情不舒、自卑抑鬱、害怕恐懼、思慮憂傷……各種情緒與負面思想對健康造成傷害。這種病情在現代社會還經常出現，例如一些退休人士，剛從崇高的工作崗位上退下來，一下子無法接受自己變回「平民」身份，於是開始悶悶不樂而生病；又如一些富人因投資失利導致破產，往往也是身體健康走下坡的時候。

《內經》還接著說：「醫工診之，不在藏府，不變軀形，診之而疑，不知病名。身體日減，氣虛無精，病深無氣，洒洒然時驚，病深者，以其外耗於衞，內奪於榮，良工所失，不知病情，此亦治之一過也。」這些脫榮、失精的患者，身體逐漸變得消瘦虛弱，氣短乏力，易驚膽小，容易生病，假若在這種病情上，為醫者不知道患者的生活背景，就無法從心理上幫助患者治本，也容易出現誤診過失了。

這段話提醒了我們一個重要道理，人的健康與生活、心理、社會地位、經濟狀況都有密切關係，生病時必須要考慮自身的環境與內在因素。還有一點，當中醫看病的時候，有時候詢問您的生活背景資料，原來跟診治疾病有密切關係呢！

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除了用診斷和療效分辨中醫水平高低外，《黃帝內經》還有用治療的時機作為區分。且看這段文字：

「上工，刺其未生者也；其次，刺其未盛者也；其次，刺其已衰者也；下工，刺其方襲者也，與其形之盛者也，與其病之與脈相逆者也。故曰：方其盛也，勿敢毀傷，刺其已衰，事必大昌。故曰：上工治未病，不治已病。此之謂也。」

這段文字，透過針刺治療作為舉例，指出了四種不同水平醫生所採取的治療時機。最高明的大夫，在疾病還未發生的時候就進行治療，在疾病還未萌生就治好了，這就是中醫所謂「治未病」，當然是最高明的大夫。這種水平的醫生，最厲害的地方當然還是其診斷水平超卓，患者也不知道自己將會生病，一般醫生也察覺不到，唯獨上工觀察入微，這就是他能如此高水平的原因。

其次的醫生，在疾病還未嚴重的時候就治療；再其次的醫生，在病情剛開始衰減的時候治療。這兩種醫生的水平其實還算可以，抓準了治療時機，這時候治病效果也會較為良好。

最低層次的醫生，會在疾病最嚴重的時候治療，又或者不懂診斷疾病的原因，以為患者身體壯實但原來內裏虛衰，又或者病情與脈象不相符，便忽略脈象直接治療。這些時候都不是最好的治病時機，可是下工不懂辨別，於是造成不良後果，給患者造成傷害。

在《黃帝內經》之中，還記載了不少不應該進行治療的情況：「無刺大醉，令人氣亂；無刺大怒，令人氣逆；無刺大勞人，無刺新飽人，無刺大飢人，無刺大渴人，無刺大驚人。」就是說，在喝醉了、發怒了、勞累了、吃飽了、飢餓了、口渴了、驚慌了，這些都不是最好治療的時機。

作為病人，往往是在病情最嚴重、最痛苦的時候才願意找醫生看病，要知道這時候接受治療，通常不是最好時機。假若找到高水平的大夫，還會考慮病人的治療結果，等候更好的時機才治療，以求達至最佳效果；但若碰上低水平的大夫，因為病人求醫心切，當然會在這時立刻治療了，最後卻傷害了患者。

健康是自己的，不可完全依賴醫生，爲了保護自己免受過度醫療、誤診誤治的風險，一方面儘量選擇高水平的大夫，更重要是提醒自己看病要選擇適當的時間，病向淺中醫，在病情尚淺時候接受診治，才是對自己健康負責的做法。

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《黃帝內經》中多次提到醫生可分為多種等級，比較常說的是「三級」分法——上工、中工與下工。「工」即是醫生的意思。怎樣評價一個中醫的水平高低呢？看看這段文字：

「善調尺者，不待於寸；善調脈者，不待於色。能參合而行之者，可以為上工，上工十全九；行二者，為中工，中工十全七；行一者，為下工，下工十全六。」

三種醫生的區分方式，主要用三種診斷方法：一種稱為「尺膚診」，是觀察前臂內側皮膚的狀態，這種診斷方法現在已經很少用了；另一種是「脈診」，亦即是大家熟悉的把脈；第三種是「色診」，即是觀察患者面部氣色。最高明的醫生，能夠三種診斷方式一起使用，相互合參；假如只能熟悉其中兩種診斷方法，則屬於中等層次；只會其中一種，則屬於低層次的醫生了。假如某位大夫把脈非常厲害，可是不會其他診法，也算不上高明。

上述三種診斷方法，可以稱為「望診」與「切診」，其中觀察尺膚與面色都屬望診，把脈則屬切診，假若再加上了問診、聞診，即是中醫常說的「望聞問切」，是四大類診斷方式。可是，《黃帝內經》區分醫者水平的高低，只是用了其中兩種方式，可知古代中醫非常重視醫生的觀察能力，想想看，假如一個中醫不用詢問患者，已經知道疾病的原因，是不是非常厲害？

高明的醫生，治療效果十分良好，十位病人中能有九位治好，但也表示不是所有病也能治好的，人總有生老病死，醫學並非萬能，有些病總得不治；中等水平的醫生，十位病人能治好七位，比高水平的已經差了一截。

至於低水平的醫生，十位病人仍能治好六位，有些人會想，十全六也挺厲害的啊！為何這叫低水平的醫生呢？其實，假如比這水平更低的醫生，就應該稱為「庸醫」了，即是不合格的醫生。別忘記，庸醫也能治病啊！若十位病人中能治好五位，就是說他治病是「二分之一」機會，其實就是碰運氣了。醫學上很多病也是可以「自愈」的，不用治也會好，或者安慰劑效應也能治病，所以，要作為一個合格的大夫，「十全六」是最低要求了。

這段文字提醒我們，要判斷醫生水平的高低，不是在乎治療手段，而是在乎診斷能力。療效與診斷是相對應的，假如一個大夫懂得使用很多藥物，又懂得針灸、按摩、拔罐等各種技術，可是他不懂診斷，無論治療技術多高明也沒有用，隨時誤診誤治。

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科學界越來越多證據，證明人體結構最接近素食的動物。例如人沒有肉食動物的爪，沒有尖利的犬齒而有平坦的臼齒，汗腺津腺發達，唾液鹼性，胃酸較稀，腸道的長度約為身體軀幹的12倍等，這些特徵證明了素食對人的身體最為合適。

那麼，傳統中醫學怎麼看這問題？原來早在《黃帝內經》已經有答案！在《黃帝內經》之中，經常指出六腑中「胃腸」的功能，是用來腐熟「水穀」。例如：

「胃者水穀之海，六府之大源也。五味入口，藏於胃以養五藏氣」；

「人以水穀爲本，故人絕水谷則死，脈無胃氣亦死」；

「四支皆禀氣于胃……四支不得禀水穀氣」；

「榮者水穀之精氣也，和調於五藏，灑陳於六府……衞者水穀之悍氣也，其氣慓疾滑利」；

「胃者，五穀之府」；

「榖入于胃，脈道以通，血氣乃行」；

「胃中熱則消穀……六府者，胃為之海……五穀乃容」；

「余願聞六府傳穀者，腸胃之小大長短，受穀之多少奈何？」；

「胃大一尺五寸，徑五寸，長二尺六寸，橫屈受水穀三斗五升，其中之谷，常留二斗，水一斗五升而滿」……

類似的記載在《內經》中十分常見，認為人身的氣血是從水穀化成，就算最後一段經文用解剖的角度觀察腸胃的大小，也不忘用水穀的多少作容量單位，可見腸胃最佳的消化對象是五穀。《內經》時代認為人最應該吃的，就是喝水和以五穀為主的飲食方式，而當時的五穀實際上包含了豆類和果仁。

中醫沒有絕對的說「人不可吃肉」，在《內經》之中指出了許多吃肉的問題，也一再强調食物以水穀為最重要。這一種觀點，與現代科學的研究不謀而合，從人體生理結構的角度表明人應該是素食動物。

或許有人會問，雖然人體適合吃素，但人究竟可不可以吃肉呢？可以。但是「可以」不代表「健康」。這是對於「食物」的定義問題吧，例如人類在饑荒的時候，草根樹皮甚至石頭泥土也會拿過來吃，見到動物當然不會放過，為了生存饑不擇食十分正常。但是當我們在有選擇的前提下，就應該選擇更健康的飲食方式了。人有自由决定自己的行為，就好像你可以選擇抽烟、吸毒、濫藥，但這不代表對你有好處。既然素食是更健康的飲食方式，聰明的人應該懂得如何選擇了！

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中醫沒有完全禁止人吃肉，但是在《黃帝內經》之中，已經不斷提醒吃肉會帶來許多健康問題，一起來看看其中幾段記載吧：

「夫熱中消中者皆富貴人也，今禁高梁，是不合其心」，有一類病叫「熱中消中」，或亦稱之為「消渴病」，因熱鬱在身體中間的脾胃所致，現在的糖尿病與這種病情十分接近。《內經》解釋這病的原因，就是一種「富貴病」！這種病情本應禁止吃「高梁」，高梁不是指北方的「高粱米」，而是指「膏脂」、「細糧」，尤其是指以吃肉類和精緻食物為主要飲食的人，這在古代就只有生活富足的有錢人才會得病了。當然，讓這些患者康復的方法，本來禁止吃肉就能好了，可是要禁肉的話，他們肯定內心不高興，所以《內經》就說「不合其心」了。

「高梁之變，足生大丁」，這句話同樣指出飲食「高梁」所導致的病證，可以在腳上長出大的瘡瘍。這種病情，接近於現代糖尿病後遺症所出現的「糖尿足」，就是足部出現潰爛而不容易癒合。

「夫王公大人，血食之君，身體柔脆，肌肉軟弱，血氣慓悍滑利，其刺之徐疾淺深多少，可得同之乎。歧伯答曰：膏梁菽藿之味，何可同也，氣滑即出疾，其氣濇則出遲……」這段文字介紹了以飲食血肉為主的人，這些人在古代通常是王公貴族，他們的體質特點，身體脆弱、肌肉軟弱，氣血流通太過滑利，這就好像現在一些身體柔弱卻得了高血壓病的人一樣，《內經》解釋這也是因為吃肉所引起的。吃肉並非真的讓人身體強壯，反而使人弱不禁風，容易病倒。

「且夫王公大人，血食之君，驕恣從欲輕人，而無能禁之，禁之則逆其志，順之則加其病……」這段話十分有趣！繼續講飲食血肉的問題，文中形容這類人的性格：驕傲放縱、輕視別人，不可說反對他的話，就像暴君那樣。想想看，我們身邊有沒有這樣的朋友，常常形容自己「無肉不歡」？「食肉獸」就有這樣的特點，自然界裏面吃肉的動物都比較兇殘，脾氣暴躁，當人習慣吃肉以後，內心也會出現變化，性情變得像野獸一樣。

因為吃肉而引起的病十分難治！為甚麼？因為你不可以違逆他們的想法，禁止他們吃肉只會讓他們生氣，順應他們繼續這樣飲食亦同樣加重病情，在這樣矛盾的情況下，那真是一種「絕症」啊！無法治。若要康復，除非突然覺悟，願意放下屠刀，改為吃素吧。

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上回提到減少思慮的一種「逛街」練習，即是走路的時候只專注在各種感官上，幫助自己頭腦甚麼都不要想，從而減少思慮，這一種方法，實際上就是「活在當下」的練習。

活在當下，簡單來說就是讓自己生活在現在，而不是在過去、在未來。可是我們現在的人都習慣了「一心二用」，一邊逛街、一邊想其他的事情才有「效率」，這在中醫來看，假如這種一心多用的思考是主動的要解決某些問題，那還算正常，但是假若這種思考是被動的、無法控制的，心裏不由自主的跳出雜念，那就是思慮過度了。

其實，不單是逛街的時候可以做這種練習，應該把這種態度貫穿在整天每一個環節。有云：「生活處處皆是禪」，做飯是禪、打掃是禪、耕作是禪，也是同一道理，例如在我們洗澡的時候，就專心一致的洗澡吧，不要想甚麼過去未來的事情；一邊吃法就專心吃飯，不要看電視、不要聊天；一邊睡覺就睡覺，睡覺前不要回顧整天發生的事、不要籌算明天要幹什麼。如此種種，若能讓自己整天都處於當下，時刻察覺自己內心，思慮自然不會萌起。

減少思慮最的首要條件是「自覺」。這就好像家中有孩子十分頑皮，不自覺做功課，常常嚷著要玩耍，作為父母的，怎樣可以讓孩子乖乖的停下來？我們腦袋中的雜念，就好像頑皮的孩子一樣，失控的跳出來搗亂，要怎樣才能夠讓它停下來呢？那就需要好好教養，讓孩子懂得自覺。

要整天觀察著孩子，這不容易啊！同樣，要整天觀察我們的念頭，這也是非常難的事。但是，當孩子學乖了，不會胡亂搗亂了，父母就不需要整天監督；同樣地，當念頭平伏了，雜念不會隨時生起，那就不需要整天都保持警覺。

聽了這些減少思慮的建議，是否會覺得，一個人要「一無掛慮」，是說起來容易，做起來難啊！在現代社會裏面，哪有人能夠甚麼雜念都沒有？是的，這確實是難事，但亦同樣地，現代社會中很多人生病啊！假如不去鍛煉自己，又如何可以奢望獲得健康？

《黃帝內經》認為長命百歲的人，第一條件就是要做到「恬淡虛無」，具體來說，長壽者在生活上要做到：「外不勞形於事，內無思想之患，以恬愉為務，以自得為功，形體不敝，精神不散，亦可以百數」，顯然，「內無思想之患」就是活在當下、一無掛慮，是對於健康的最高要求，活過百歲則是真心追求健康的人才能獲得的禮物。

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《黃帝內經》裏有一句話很多人都聽過，叫「思傷脾」，為何思會傷脾呢？中醫認為，胃幫助人腐熟食物，產生了精氣，之後透過脾幫助「散精」，散精就是指脾使精氣向上、向外輸布，讓人周身得到滋養。假如一個人「思慮過多」，由於上文說過「思則氣結」，那就會使「脾氣散精」受到障礙，就是脾不能夠散精了，那會有甚麼問題？雖然消化沒問題，但是吸收不了、浪費掉，吃多少也沒用。有些人即使吃很多東西仍然身體瘦弱，就與這種原因有關；又俗話說「虛不受補」，為何吃了補的東西卻沒法吸收進去？也有這一方面的原因。

假如食物吃下去卻無法變成自己的東西，久而久之，氣血就會不足了、身體虛弱。所謂「正氣存內，邪不可干」，思傷脾之後導致氣血偏虛，人體就容易感受邪氣，各種疾病繼而產生。因此，可以說「思」是百病的源頭。

《黃帝內經》還有一句話叫「怒勝思」。想想看，假如一個人思慮很多，杞人憂天，對身邊的人過分關心，經常苦口婆心的給人提醒，但別人卻會覺得很煩厭，惹人生氣，結果往往是被大罵一場，之後思慮就立刻終止，那就可叫做「怒」勝「思」了。確實，要中斷「思」的方法，假如不是自己主動的制止念頭萌生，則要用比較暴力的「怒」來解決。

怎樣可以不用這種粗暴的方法來解決思慮？第一個建議，就是要發現思慮。很多人連自己思慮過度也不知，又如何有動力去解決問題？發現思慮的難，在於適應了，不覺得有問題。就好像城市人睡覺的時候，很多時戶外都總有一點噪音，天天如是不覺得有問題，假某天突然到了鄉郊旅行，夜間靜寂無聲的感覺反而讓人發悶不自在。其實，我們的腦袋裡，天天許多念頭起伏，我們都適應了，沒有察覺到雜念存在。

不妨先作一個「逛街練習」，就可知道自己的思慮有多嚴重了。每逢在街上走路的時候，嘗試張開眼睛，細心觀察身邊的風景，同時內心一句話也不說，絕對寧靜，也不要浮現出過去的圖像記憶。除了眼睛看東西外，也用耳朵聽聲音，鼻子嗅氣味，皮膚感溫度。看看這種狀態能持續多久？心中能否保持平靜而沒有念頭萌起？假如平素沒有經過練習的人，可能不到一分鐘，自然就走神了。走神越快，思慮過度越嚴重。

當明白到自己確實有思慮之後，還想進一步解決思慮過度的問題？那就需要「靜心」的鍛煉了。下回再續。

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「思」從現代心理學上來看不屬於「情緒」，但是中醫仍將之歸屬於「情志」的範疇，就是強調了它與人體健康密切相關。在《黃帝內經》說：「思則氣結……思則心有所存，神有所歸，正氣留而不行，故氣結矣。」思慮太過的人，會使氣血運行不暢而出現「氣結」，中醫常說的氣機鬱滯，例如時常唉聲歎氣，胸腹脹滿，胃脹噯氣等，這些都可以是氣結的表現，要考慮自己是否思慮太過。

上面《黃帝內經》這一句話，是相對於「驚」而言的。驚是「心無所倚，神無所歸」而出現的氣亂，思則是相反，心裏面有東西可以存留，精神不會散亂，所以「思」一方面可以幫助人不會容易「驚」，這可以理解為當人對事物認識清楚，充滿自信，就不會膽小驚恐了。不過，假若思慮太過，則會使氣血不通，由於中醫強調人的氣血要暢通，不通則病，因此，思可以說是百病所生的重要原因。

現代的都市人，可以說十居其九，都有思慮過度的毛病！這樣說是否誇張了一點？很多人都說：我沒有思慮啊？！非也，這只是一般人對於「思慮」的理解與中醫的認識不同。一般人認為思慮是指生活上有很多事情要煩惱、要處理，太多事情要想，但是中醫所說的「思」還有深層次的意思。

先要解釋「思慮」是甚麼？思和慮仔細而言是兩個概念，在《黃帝內經》有一段話說：「因志而存變，謂之思；因思而遠慕，謂之慮。」「志」是指人所存留的記憶，當我們記掛著有事要做，可以叫作「志向」、「立志」；當志要「存變」，就是指存在心中的志向要變成實踐的過程，那就需要「思考」、「思想」了；當心志要真的實踐出來，還要考慮到長遠的影響、計劃將來，這就需要仔細「考慮」了，慮是有「深謀遠慮」的意思。

簡單的說，思與慮都是指思考的過程，區別在於，思只是一種想法、念頭，而慮則是將很多想法串連起來，考慮到多方面的影響。從上述的解釋來看，思慮本身都是正常的，每一個人都可擁有，本身不會導致疾病，只是當思慮過度的時候，才會使身體出現毛病。

怎樣才叫思慮過度？假如念頭的萌生，是為了志向的目的而思考，那沒問題，是正常的；但是當我們腦袋隨時跳出一些無關重要的念頭，本身是不需要實踐思考的事情，可是自己卻控制不了，念頭隨意跳出來，那就是頭腦的干擾，顯然是思慮過度了。如何解決思慮過度？下回分享。

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